Страна контрастов: почему в Индии не стыдно быть слугой
О традиции кланяться Богу, родителям, мужу, президенту и не иметь своего мнения
В современной западной культуре быть слугой — это что-то постыдное. Большинство из нас воспитаны в атмосфере конкурентной борьбы, нас учат, что каждый может стать лидером, сделать карьеру. Согласно либеральной идее равенства не следует выражать кому-то особое почтение: все равны — мужчины и женщины, родители и дети, президент и народ. Конечно, я упрощаю, но еще 100 лет назад в той же Европе и России люди подписывали письма «ваш покорный слуга» или «раб Господень» и обращались к родителям на «вы». Сейчас на Западе эта культура практически исчезла, а вот на Востоке она сохранилась до сих пор. Выражать почтение старшим, быть слугой и приносить поклоны людям и Богу — часть традиционной культуры Индии. О ней я и расскажу в новой статье читателям «Реального времени».
Поклонение как образ жизни
Живя в Индии, я привыкла десятки раз в день кланяться или просто выражать почтение при встрече со знакомыми с помощью анджали-мудры или пранам-мудры, когда человек складывает вместе ладони и склоняет голову. Привыкла видеть людей, склоняющихся в поклоне, повсюду — в храмах, домах и на улицах. Причем это не просто поясной поклон, какой известен христианам, а земной, когда человек касается лбом земли. Мужчины полностью ложатся на землю вниз лицом (падают ниц во весь рост) и вытягивают руки вперед, этот вид поклона называется «дандават», то есть «палка». В шастрах (священных писаниях Индии) говорится, что в этом случае нужно, что восемь частей тела касались земли — обе руки, стопы, колени, грудь, голова, а также глаза, сердце и слова (как одна часть) — то есть поклон считается завершенным, когда человек выражает почтение не только телом, но и на уровне ума. Женщины в основном не растягиваются на земле, для них предназначен более простой способ поклона, когда земли касаются только колени, руки, голова, интеллект и слова.
Индийцы кланяются, прежде всего, в храмах перед божествами («Почему индийцы жертвуют время и деньги на поклонение в храмах»). С таким же почтением относятся к людям, которые посвятили себя духовной жизни — духовным учителям (гуру), монахам (брахмачари). При поклоне считается большой удачей коснуться стоп святого и получить благословение (правда, женщинам касаться ног монахов запрещено). В культуре существует такое выражение, как «служение лотосным стопам», когда стопы святого сравниваются с цветком лотоса, считающимся самым красивым на земле.
Культура Индии, несмотря на технический прогресс, остается богоцентричной. Я не раз видела во время паломничества по разным святым местам этой страны, как целые деревни выходили приветствовать паломников и ложились перед ними в дандават прямо в пыли проселочной дороги, а потом ссорились друг с другом за право пустить людей к себе на постой.
Кланяться перед изображением Бога или святых людей учат с детства. Я часто наблюдаю, как в храм приходят женщины с совсем маленькими детьми. Подойдя к алтарю, они склоняют головки детей к полу. Хотя сами дети не понимают, что происходит, их матери заботятся о том, чтобы они совершили благочестивые поступки. Матери также наклоняют головы детей к стопам старших со словами «пранама коро» («поклонись») — и те тут же растягиваются перед ними в поклоне. Дети повзрослее уже знают, как себя вести, и кланяются сами, без напоминания.
(Такой готовностью служить, безусловно, можно злоупотребить, особенно это касается необразованных людей: они простодушно готовы кланяться любому самоназванному воплощению Бога и принимать любого лжегуру, которых здесь очень много. Но это тема отдельной статьи.)
Культура поклонения в Индии пронизывает все сферы жизни. Например, я видела, как в одной семье старшие сыновья, которые сами являются отцами и крупными бизнесменами, каждое утро приходят к родителям и кланяются им в стопы. Жена тоже кланяется своему мужу и его родственникам. В традиционной культуре, распространенной и в наши дни, женщина считает себя служанкой мужа, обращается к нему на «вы» и называет его с большим уважением и почтением «свами» или «прабху», то есть «господин».
То же самое в деловой сфере. К начальнику, президенту относятся как к наместнику Бога на Земле. Хотя современные руководители поощряют многие вещи, запрещенные в тех же священных писаниях (например, убийство коров), и далеки от царя Рамачандры, идеального правителя, которого почитают и за пределами Индии, у индийцев сохраняется традиция размещать большие изображения губернаторов штатов или президента на улицах и в домах и даже проводить им пуджу (обряд поклонения).
Почтение оказывает не только младший по отношению к старшему, но и равные по отношению друг к другу. Я постоянно наблюдаю в месте, где живу (Маяпур, Западная Бенгалия), как при встрече друзья кланяются друг другу. Это считается выражением высокой культуры.
Быть слугой слуги
Занимать подобное смиренное и подчиненное положение вовсе не унизительно. За такими действиями стоит серьезная философия, хотя далеко не все современные индийцы настолько осознанны в своих действиях, чтобы объяснить ее. Они просто получают это с молоком матери.
Называется эта философия культом «бхакти». «Бхакти» — это сложное понятие, существует множество интерпретаций его смысла, но если говорить в общем, то оно переводится как «бескорыстная любовь и полная преданность». Поклон — это не просто формальность, но выражение готовности преданно служить и слушаться, принимать над собой волю старшего — Бога, начальника, учителя, мужа, отца.
В этой культуре чем смиреннее и покорнее человек, тем более возвышенным и продвинутым он считается. Например, представители самой высокой касты, высшего сословия общества — брахманы — сознательно принимают обет бедности, отказываются от удобной и роскошной жизни. Но даже выше брахманов почитаются в традиционной культуре монахи-санньяси — люди, которые отреклись от всего мирского. Санньяси достиг высшего совершенства жизни, потому что полностью отказался от своих личных желаний и стал слугой Бога и всех живых существ, посвятив себя проповеди. На санскрите такое положение называется «даса даса анудса» — слуга слуги слуги.
С этим связан и обряд наречения именем в традиции, когда человек получает посвящение (инициацию) у духовного учителя и ему дается одно из имен Господа или святых с приставкой «дас» или «даси» («слуга» или «служанка»).
В поэзии и литературе Индии существуют образные определения такого положения слуги, например, в «Шри Шикшаштаке» говорится: «Тот, кто считает себя ниже травы, лежащей на дороге, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почтения к себе, но всегда готов выразить почтение другим, сможет постоянно повторять святое имя Господа».
Не иметь своего мнения
Предвижу возражения читателей: к чему хотя бы в новейшей истории привела покорность тысяч людей тем же диктаторам Гитлеру, Муссолини, Сталину? Не правильнее ли быть независимо мыслящим, имеющим обо всем собственное мнение и ни перед кем не склоняющим головы?
Надо сразу пояснить, что описанное мною проявление смирения не является синонимом слабоволия, бездумности и слепого чинопочитания (хотя нередко встречается именно это, впрочем, подобного много и в современной демократической западной культуре — стадный инстинкт никто не отменял). Однако в традиционной культуре Индии не считается чем-то хорошим иметь собственное мнение. Абсолютная истина и единственно верная точка зрения на все излагается в шастрах, и она исключает интерпретации. Поэтому никто не должен иметь своего мнения — ни учитель, ни проповедник, ни муж, ни царь, ни родители. В западной культуре нас, наоборот, с детства учат выражать свое мнение, давать миру что-то новое. Безусловно, шастры не исключают индивидуальность, характер, темперамент, личные особенности человека, но все это держится на твердой основе следования традициям и выполнении своего долга.
В шастрах говорится, что поскольку природа человека несовершенна, а чувства постоянно обманывают нас, не нужно пытаться понять истину с помощью своего ничтожного ума, нужно принять процесс нисходящего знания (на санскрите это называется «парампара» — цепь ученической преемственности).
Поэтому духовный учитель признается старшим и почитается как представитель Бога только тогда, когда он повторяет слова писаний. Поэтому в среде пандитов (ученых-брахманов) проявление высокой учености — это цитирование шлок (стихов) из «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» и других шастр и объяснение их согласно авторитетной традиции. Плагиат не осуждается: чем более точно учитель повторяет слова предыдущих признанных учителей, тем более авторитетным и ученым он считается. Если же, например, гуру отклоняется от того, что говорят писания, то ученик может его отвергнуть.
Госвами и годаса
Герои современных фильмов, в том числе болливудских, бросают вызов судьбе, обществу, самим себе, борются с несправедливостью и обретают сверхспособности. Однако традиционно индийцы воспитываются с покорностью своей судьбе. Потому что они знают, что за всем стоит высший закон, карма, и человек не в силах изменить обстоятельства этой своей жизни. Это то же самое описанное выше подчинение высшим силам в лице Бога и законов природы. Зато индийцы уверены, что если будут поступать благочестиво, то смогут улучшить условия следующего рождения или вовсе разорвать круг перерождений.
Я могу проиллюстрировать эту мысль историей. Мои знакомые из России остановились в доме индийцев, которые приняли их с радушием и даже не захотели брать деньги за месяц проживания и еду. Чтобы как-то отблагодарить хозяев, постояльцы купили дорогое шелковое сари в подарок жене хозяина. Однако, взглянув на ткань и оценив ее стоимость, она отказалась принять подарок: «Мой муж в этой жизни не может купить мне такие вещи. Мне не положено иметь такую дорогую одежду».
Итак, индийцы понимают, что любая независимость мнима. Все зависят от условий, в которые поместила их судьба, от отпущенного им в этой жизни времени: никто не может остановить смерть и болезнь. Мне как-то очень хорошо объяснили этот момент на примере двух санскритских терминов — «госвами» и «годаса». «Го» переводится как «чувства», «свами» как «господин», а «даса» как «слуга». Человек, который объявляет себя независимым и никому не хочет подчиняться, на самом деле все равно служит — своим чувствам, и его в философии называют годаса, слугой своих чувств. Приводится интересный пример: человек не хочет подчиняться законам природы, он хочет есть больше, чем способен вместить его желудок, но в итоге он заболевает диареей. Или другой пример: человек думает, что проявляет независимость от социальных условностей, употребляя наркотики, однако постепенно его чувства настолько привязываются к получаемому наслаждению, что он становится полностью зависимым от них.
Поэтому отреченных монахов в Индии называют госвами — господами своих чувств. Это высокий титул, потому что они все свои чувства подчинили служению Богу. Приведу еще один пример. Один гуру из Индии в середине прошлого века приехал в Америку, в аэропорту его встречали десятки учеников, которые, никого не стесняясь, приносили ему поклоны. Репортеры, тоже встречавшие гуру, спросили его: «Почему они кланяются вам? Зачем они терпят такое унижение?» На это гуру ответил: «Если они не будут кланяться мне, тому, кто дает им знание, которое спасет их от новых рождений в этом мире, то в конце концов смерть заставит их склонить голову».
Люди, муравьи и травинки
Однако такой отказ от собственных идей, основанных на отождествлении себя с национальностью, мужским или женским телом, не то же самое, что потеря самого себя. Наоборот, это как раз возвращение в свое изначальное положение. Даже необразованный индиец из глухой бенгальской деревни знает, что каждое живое существо — это вечная душа и слуга Бога, пусть даже сейчас его сознание еще не пробудилось. Поэтому даже если человек ведет себя недостойно, ему не зазорно оказать почтение и поклоняться в своем уме на расстоянии, при этом медитируя на него как на душу. И это относится не только к человеку: такого же отношения заслуживают муравьи и травинки. И писания прославляют святых, которые осознавали это и не могли спокойно пройти даже по тропе, боясь лишить жизни какое-нибудь насекомое.
Конечно, влияние западной цивилизации на местное традиционное общество увеличивается с каждым днем. Однако то, что я описала выше, не является просто книжной теорией. Это образ мышления и действия большей части индийцев, которые превыше любого экономического процветания ставят культурные и религиозные традиции.