Масгуда Шамсутдинова: «До печатных изданий татары были знакомы с этой поэмой, посвященной Маулиду»

Ученик танцующих дервишей

На территорию, где проживали тюрко-татары, поэма Сулеймана Челеби «Маулид ан-наби» («Василятун наджат») могла проникнуть в XV—XVI вв. в период наиболее активных государственных взаимоотношений между Казанским ханством и Османским государством. Общность религии, языка, культуры, политически и идеологически объединенного пространства, торгово-караванных путей не создавала помех для распространения этой поэмы среди тюрко-татар.

Великий тюркский поэт, автор поэмы «Маулид ан-наби»' (Василятун наджат) Сулейман Челеби (1351—1422) родился в Бурсе (Турция) и умер в этом же городе. На надгробном камне его могилы написано следующее: «Счастливая могила Сулеймана эфенди, автора дастана о пророке, соединившегося с милосердным Аллахом».

Турецкие исследователи опираются на два дошедших источника, рассказывающих о Сулеймане Челеби. Это «Тазкира» Латифи (XVI век) и «Кухну л-ахбар» Али. Латифи считает Сулеймана Челеби сыном Иваза Паши и братом известного тюркского поэта XV века поэта Атаи. Али указывает, что Сулейман Челеби сын Ахмеда Паши и внук Шейха Махмуда. Ахмед Паша был первым визирем Мурада I. В настоящее время учеными так и не решен вопрос о генеалогии Сулеймана Челеби. Духовным наставником Сулеймана Челеби был Эмир Султан, шейх из Бухары, который сменил свое местожительство на Бурсу. Сулейман Челеби получил блестящее религиозное образование, был образованным и уважаемым человеком для своего времени, что указывает приставка к его имени «Челеби». Фарук Кадри Тимерташ пишет, что он мог принадлежать суфийскому ордену Маулавийа. Сулейман Челеби служил руководителем Дивана Султана Баязита, также имамом Великой Мечети в Бурсе. Некоторые турецкие исследователи оспаривают его службу на султана Баязита. Обычно приближенные к двору поэты творят много произведений — газели, касиды и т.д. в честь правителя. Сулейман Челеби не оставил после себя оды в честь правителей. Единственное произведение Сулеймана Челеби, которое дошло до нас, — это его поэма в честь пророка Мухаммада. Свою поэму Сулейман Челеби написал в период своей службы в должности имама. Легенды донесли до нас историю написания этого произведения.

Богословский спор как причина появления поэмы

В мечети, где служил Сулейман Челеби имамом, возник спор по поводу иерархии пророков. Проповедник во время своей проповеди привел айат 285 из суры Бакара, что гласит: «Уверовал посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, и верующие. Все уверовали в Аллаха, и Его ангелов, и Его писания, и Его посланников. «Не различаем Мы между кем бы то ни было из Его посланников». Исходя из этого айата проповедник вывел, что между пророками нет никакой разницы, все они стоят на одной иерархической лестнице пророков. В мечети был другой знаток религии, который вступил в спор с проповедником. Он привел опровержение, ссылаясь на 254 айат из той же суры Бакары: «Вот — они посланники! Одним Мы дали преимущество перед другими. Из них были такие, с которыми говорил Аллах и вознес некоторых из них степенями».

Среди верующих разгорелся спор. Обратились за помощью в арабские страны к знатокам Корана. Семь раз послание за фетвой в арабские страны уходило и приходило. Спор разрешился в пользу второго проповедника. Сулейман Челеби близко принял к сердцу это событие. Такова легенда о причине написания Сулейманом Челеби поэмы «Василят ун-наджат» («Путь освобождения»), которая известна во всем мире под названием «Маулид ан-наби» («Рождение пророка»), «Василят ун-наджат» — имя, данное произведению самим автором. «Знай, Василят ун-наджат, имя [поэмы-М.Ш], в 812 году (по хиджре — М.Ш.) в Бурсе закончилось то, во что я вложил душу», — так написано в одном из бейтов поэмы.

Добавить от себя

Поэма Сулеймана Челеби — произведение, написанное с целью возвысить пророка Мухаммада над всеми пророками. Месневи начинается с перечисления имен Тангре. После просьб прощения за ошибки поэт переходит к Причине Сотворения Мира, к Сотворению Духа пророка Мухаммада, Движению Света пророка от Адама через всех пророков к Мухаммаду, рождению пророка, его прославлению, чудесам, Вознесению, Переселению, достоинствам и прекрасным качествам характера, жизни его последователей, и в конце описывается смерть пророка. Поэт начинает с наставлений и молитвы, затем пишет название произведения, историю написания.

В библиотеках Турции хранится большое количество рукописей поэмы. В некоторых рукописях, как считают турецкие исследователи, к оригиналу добавлены не принадлежащие перу поэта части — «Смерть Фатимы», «Рассказ о Верблюде», «Рассказ об Олене», «Рассказ о Голубе», «Дастан об Ибрахиме», «Дастан об Исмагиле», «Рассказ об отрубленной голове». Среди татарского населения удалось зафиксировать чтение таких поэм, как «Рассказ о Голубе» («Кугэрчен дастаны»), «Рассказ об отрубленной голове» («Кисекбаш»). Эти произведения читаются верующими в любое время, вне зависимости праздника дня рождения пророка Мухаммада.

На столичном диалекте

Турецкие исследователи творчества Сулеймана Челеби отмечают влияние на творчество Сулеймана Челеби «Гарибнаме» Ашика Паши, которое было написано в 1330 году, также книги «Сира» Мустафы Дарира из Эрзурума (написано в 1388 году). Произведение Сулеймана Челеби было переведено на восемь языков, на языки народов, которые находились под властью Оттоманской империи.

Язык поэмы, который подобен языку «Гариб-наме» Ашика Паши, — это столичный диалект города Бурсы Оттоманской империи XIV векf. Его еще называют старым анатолийско-тюркским. Поэма написана в форме месневи и в таком же метре, что и «Ребаб-наме» Веледа и «Гарибнаме» Ашика Паши «фа'илятун фа'илятун фа'илун». Поэма «Гарибнаме» (1329) Ашика Паши была широко распространена и в татарской среде. В научном мире известно о существовании 25 рукописей «Гарибнаме». Из них 15 рукописей найдены на территории бывшего Советского Союза. Из них 12 переписаны татарскими переписчиками. Если в турецких рукописях поэма содержит 12 000 строк, татарские варианты содержат 18 000. Таким образом, это произведение нашло широкое распространение среди татар-мусульман. В свою очередь, «Гарибнаме» написано под влиянием поэмы «Месневи» Джалал ад-дина Руми.

Заимствованный прием

Классическая сокровищница персидской поэзии в основном использует эту форму. В этой форме были написаны «Шахнаме» Фирдоуси, «Хамса» Низами, «Месневи» Джалал ад-дина Руми, «Бустан» Саади, которые были известны татарскому читателю. Эта форма находит активное применение и в тюрко-татарской поэзии, в творчестве Мухаммедъяра, Утыз Имяни, Габделджаббара Кандалый, Габдуллы Тукая и других.

Месневи Сулеймана Челеби наполнена кораническими постулатами, идеями и образами, глубоким философским смыслом, символико-эстетическим содержанием. У Сулеймана Челеби видение мира, его восприятие и осмысление было чисто религиозным, потому и поэтическое творчество принимало форму проповеди и наставления. Исследователь турецкой поэзии В. Гарбузова в своей книге «Поэты Средневековой Турции» пишет: «Сулейман Челеби собрал все известные ему легенды о Мухаммаде и создал месневи, которое вскоре стало знаменитым даже за пределами Османского государства. Обычные для произведений того времени крайняя тенденциозность и ярко выраженная суфийская окраска не снижают художественной ценности этого бесспорно талантливо написанного месневи. Особенностью поэмы является то, что наряду с простым турецким языком в ней встречаются места, созданные с большим мастерством, изобилующие арабскими и персидскими формами и звучащие по-персидски».

Оригинал пока не найден

Оригинал поэмы Сулеймана Челеби до сих пор не найден. Разные исследователи предлагают свои варианты, которые они считают близкими к оригиналу. Например, Фарук Тимерташ предлагает вариант поэмы из развернутых девяти разделов. Они имеют названия: мунаджат, просьба о прощении, причина сотворения мира, сотворение «света души» пророка, движение «света души» пророка, рождение, вознесение, смерть, конец книги. Каждый раздел в свою очередь делится на фаслы — подглавы. По варианту Ф. Тимерташа, автор начинает свою поэму с воспевания гимна Аллаху. Затем автор обращается к читателям с пожеланием прочитать «Фатиху» — первую суру Корана. Далее Сулейман Челеби переходит к причине Сотворения Мира, Сотворения Души пророка, движения Божественного света» (Нур) от Адама до Мухаммада, рождению пророка, его прославлению, чудесам, Ми'раджу (ночное путешествие Мухаммада и его вознесение на небеса), Хиджре (переселение), смерти пророка. Лирические отступления поэта, дидактика, выражение бесконечной любви к пророку Мухаммаду, владение теологическим материалом, философские обобщения, представление мира, художественный талант поэта — составляющие компоненты произведения, что позволило этой поэме стать поэмой на века, любимой книгой в стихах, которую читали и татары-мусульмане.

Русский ученый В.Д. Смирнов пишет: «Шейх Сулейман Челеби, в царствование султана Баязида I (1389—1402) пишет сочинение Мевлюд, заключающее в себе около 600 двустиший. В нем воспевается рождение пророка Мухаммеда. Лятифи и Аали-эфенди не находят слов для восхваления прелестей этого творения, которое «из года в год читается в тысячах собраний и не имеет равных между подобными, коих не одна сотня написана впоследствии, кроме разве только сочинения на ту же тему поэта Хамди Челеби (1513 от рождения Христова). Историк же Аали-эфенди до того восхищен красотою речи сочинения Сулеймана Челеби, что считает его первым по времени османским поэтом».

История Казембека

Первое типографское издание поэмы великого поэта Сулеймана Челеби под названием «Китаб шериф меуледен неби галяйhисселем ягъни хэзрэт ресул галяйhисселемнен доньяга килгэне вэ мигъражыны вэ доньядан ахирэткэ кучкэнне бэян идэр мебарэк китабдыр» — «Драгоценная книга о рождении пророка, о вознесении, о переходе из этого мира в мир иной» в Казани появляется в 1849 году. На этом издании отсутствуют данные об авторе, о месте издания, нет предисловия. В конце книги на татарском языке есть послесловие Александра Казембека, чтобы при перепечатывании ссылались на первоисточник, то есть на издание 1849 года.

У Александра Казембека до приезда в Казань, вероятно, существовала рукопись поэмы Сулеймана Челеби. Об этом можно догадаться по статье «Обращение персианина в христианство», изданного в английском журнале «Christiae-Keepsake» за 1836 год. Эту статью приводит О. Баратынская в своей публикации «Александр Казембек. К его биографии» в журнале «Русский архив» за 1893 год. Макферсон, один из миссионеров, принимавший участие в обращении Казембека в христианскую веру, пишет в своих воспоминаниях: «Однажды читая с ним (Казембеком — О. Б.) турецкую рукопись, я указал нелепости, а главное на одно изречение, которое утверждало, что мир, ангелы, и люди созданы ради Магомета, и что если бы не он, то они никогда бы не существовали. Мохаммед-Али с жаром поддерживал истину этого изречения.

— Как? Сказал я. Возможно ли думать, что все было создано ради одного человека, и притом грешника?

— А! Вы говорите, что Магомет был грешник? — воскликнул он с возрастающим волнением.

— Разумеется.

Тут он разразился потоком самых горьких и ядовитых ругательств, как бы в отместку понося имя Христа и покрывая презрением Его Святое Учение».

История раздражения Казембека

Вот эти строки из Маулид ан-наби, которые стали причиной спора Казембека и английского миссионера:

35. Андан олды hep ниhан ве ашикар
Гарше ферше йер вэ гуктэ не ки вар

36. Гэр Мэхэммэт олмаса иди и яр
Олмас иди ай вэ кун вэ лэйл нэхар

37. Гэр Мехэммэт килмэсэйде галэмэ
Тажы-гыйззэт инмэс иде Адэмэ

что переводится: «Из-за него (Мухаммада — М.Ш.) было создано тайное и явное, ангелы и то, что на небесах и на земле. Если бы не было Мухаммада, не было бы ни луны, ни дня, ни ночи. Если бы Мухаммад не пришел в этот мир, не надел бы на голову Адам корону уважения».

К сожалению, в казанском архиве Александра Казембека не удалось найти упоминаний о книге «Маулид ан-наби» Сулеймана Челеби, которую он издал в 1849 году, хотя много упоминаний о книге Мухаммада Челеби «Мухаммадия», которую Казембек издал в 1845 году в Казани. По архиву вырисовывается история раздражения Казембека, причиной которого явилось перепечатывание (как он считает) «Мухаммадии» без его согласия. Хотя рукопись «Мухаммадии» существовала у татар-мусульман, все же второе издание «Мухаммадии» стало камнем преткновения для издателей, так как она была издана под другой редакцией, что было неприятным обстоятельством для Казембека, и он даже писал обвинительные письма в вышестоящие органы надзора по печати. Только после смерти Казембека начались переиздания варианта поэмы Сулеймана Челеби в Казани.

Второе издание варианта Казембека появляется в типографии Казанского университета в 1873 году при финансовой поддержке жителя села Урнаш Шахимардана сына Насибуллы. В 1883 году Шамсетдин сын Хусаина из деревни Тубэн Курса Казанского уезда издает вариант Казембека дважды: в типографии Казанского университета и в типографии Кукубина. Третий раз Шамсетдин сын Хусаина переиздает вышеназванную книгу в 1886 году в типографии Казанского университета. В 1895 году при финансовой поддержке Мухамеджана и Шарифджана аль-Карими типография наследников супруги Чиркова также повторяет издание варианта Казембека. Вариант Казембека издается в Казани шесть раз. Все издания кроме первых двух издаются при разрешении цензуры из Санкт-Петербурга.

Египетские привычки

Вариант Казембека содержит 909 бейтов, написанных в ритме «фа'илатун фаг'илатун фаг'илун», где строки рифмуются по схеме аа, бб, вв, и 26 четырехстиший, состоящих из восьмисложников в форме аааб, сссб, дддб. Вариант Казембека и последующие повторные издания подразделяются рефрен-салаватом, который неизменно следует после рефрен-бейта:

Гор делэрсез оласыз оддан нэжат
Гыйшк иле дерд иле йодэн ас-салет,

что переводится: «Если хотите спасения от огня (ада-М.П1), то прославляйте (пророка Мухаммада — М.Ш.)». Рефрен-салават и рефрен-бейт соединяют эпизоды.

Салават — распространенный жанр в мусульманской практике. Э.У. Лэйн отмечает наличие этого вида прославления у египтян. Вот как он пишет о салавате: «…Египтяне с большим интересом и удовольствием слушают чтение народных романов, которые профессиональные декламаторы читают в кануны религиозных праздников, а иногда и в будние дни в больших кахва (кофейня) Каира и других городов. Почти все поэтические вставки начинаются и заканчиваются призывом благословить пророка». О включении салавата в процесс чтения Маулид упоминает и Е.Гибб в своей книге «История Оттоманской поэзии». Салаваты в репертуаре татар-мусульман существуют в огромном количестве, их изучение, классификация, сравнение и сопоставление может пролить свет на неизвестные страницы религиозного мировоззрения татар-мусульман.

В варианте Казембека, изданного в 1849 году отсутствует один бейт, который в последующих пяти изданиях добавлен. Он идет после 86-го бейта и звучит таким образом:

87. Бези андан сэн аерма бер нэфес
Рухымыз hэм гонлемез идэр бихуш

что переводится: «Не отрывай нас от Него (от Аллаха — М.Ш.), пусть наша душа и состояние души будут удовлетворены».

В варианте Казембека 1849 года рефрен-салават написан как «Саллаллаhы галяйhи вэ сэллэм», а в последующих пяти изданиях он удлинен и звучит после бейт-рефрена следующим образом: «Саллаллаhы галяйhи вэ галэ алиhи вэ сэллэм». В рукописных и печатных татарских вариантах эти салаваты относятся только к пророку Мухаммаду. В турецких печатных изданиях салаваты не встречаются.

Казанская версия «Маулида»

Наиболее объемные варианты поэмы Сулеймана Челеби представляют турецкие исследователи Ахмед Атиш, Неджла Пеколджай и Фарук Кадри Тимерташ. Ахмед Атиш в своей работе дает 780 бейтов. Эта книга издана в Анкаре в 1954 году. «Маулид» Сулеймана Челеби, подготовленный к печати и изданный в Стамбуле в 1980 и 1992 годах Неджла Пеколджаем содержит 768 бейтов. Вариант турецкого ученого, исследователя творчества Сулеймана Челеби, профессора, доктора Фарука Кадри Тимерташа, изданный в Стамбуле в 1980 году содержит 732 бейта, вариант Казембека содержит в себе 910 бейтов (909 бейтов в издании 1849 года). Смирнов В.Д. отмечает, что в поэме около 600 двухстиший. Количество бейтов в различных изданиях колеблется в диапозоне от 600 до 900. При сравнительном анализе вариантов изданий турецких ученых и изданий вариантов Александра Казембека нет никаких сомнений, что в типографии Казанского университета с 1849 года начала печататься поэма «Василят ун-наджат» или «Маулид ан- наби» Сулеймана Челеби. Казанский вариант Казембека — это один из неизвестных в мире версий поэмы Сулеймана Челеби. О существовании этого варианта ни один из турецких исследователей не упоминает в своих исследованиях. Отличие варианта Казембека от версии поэмы Сулеймана Челеби турецких ученых состоит в следующем:

1. 1. Поэма содержит несколько дополнительных глав, которых турецкие исследователи не включают в свои варианты, а именно «Рассказ о Маулиде», «Рассказ о еврее», «Рассказ о Голубе», «Ода месяцу Маулид»;
2. Отсутствует глава «Хиджра», которые есть в трех вариантах турецких исследователей;
3. Расположение глав не всегда соответствует расположению глав в вариантах турецких исследователей;
4. Действующих лиц намного больше, чем в вариантах турецких ученых. Активные действующие лица: Аллах, ангелы Джибрил, Михаил, Газраил, «Свет» — «Нур» пророка Мухаммада, пророк Мухаммад, дед пророка Мухаммада Габделмоталлиб, Амина и Габдулла — родители пророка, жена пророка — Айша, дочь — Фатима, внуки — Хасан, Хусаин, четыре сахаба сподвижники друзья пророка Мухаммада — Абу Бакр, Госман, Гали, Билал, еврей праведник, его возлюбленная, праведник юноша, его мать, табиб-доктор, ал-Бурак —конь, голубь, хищная птица, пророки — Адам и его жена Хавва, Шис, Нух, Ибрахим, Исмагил, девушки из рая, земной народ и т.д.
5. Присутствует «Альвидах» — «Прощание», этих строк нет ни в одном турецком издании;
6. Глава о смерти пророка по количеству бейтов превосходит турецкие варианты. Она более трагична по сравнению с вариантами турецких ученых.

Поэма Сулеймана Челеби была широко распространена среди татарского населения. В экспедициях автору этих строк удалось зафиксировать эти книги в Рыбно- Слободском районе, Мамадышском районе РТ, в деревне Каргалы Сакмарского района Оренбургской области. До печатных изданий татары были знакомы с этой поэмой. Об этом говорит факт хранения в отделе редких рукописей ИЯЛИ АН РТ под номером 745 «Дастан Сулеймана Челеби», найденный в Кугарчинском районе Башкортстана у Вагапова Хамидуллы в 1976 году и датированный 1694 годом, то есть за 150 лет до начала печатания варианта Казембека. Вероятно, еще немало сюрпризов нас ожидает при наиболее внимательном изучении духовной культуры татар-мусульман.

Использованы изображения вариантов «Маулид Китабы», хранящихся в личном архиве Масгуды Шамсутдиновой