Мусульманский фактор в экономической жизни России. Часть 1-я

Мусульмане в экономике России

Мусульмане составляют важную часть экономической жизни Российской Федерации. Проживавшие на территории современной России на протяжении последних 14 веков мусульмане представлены практически во всех регионах страны, во всех секторах экономики. Те или иные особенности можно выделить исходя из специфики и специализации региона, нежели чем на основании религиозного состава населения.

Ввиду религиозных ограничений на деятельность, связанную с производством свинины и алкоголя и торговлей ими, можно сделать вывод, что относительно больше мусульман представлено в секторах, связанных с производством халяльных продуктов питания, и прежде всего речь идет о мясной продукции, в частности из баранины. Считается, что ключевые поставки мяса баранины на московский и близлежащие рынки приходятся на мусульман, преимущественно коренных жителей Дагестана и соседних регионов, чья баранина по праву считается одной из лучших в мире.

При анализе экономического поведения важнейшим фактором является уровень следования религиозным заветам в повседневной жизни (что в христианстве может именоваться «воцерковленностью»). По некоторым данным, в России процент людей, не только считающих себя верующими, но и соблюдающих положения своей религии, весьма низок. Однако наблюдается и постепенный рост уровня религиозного самосознания населения России, в том числе мусульман: данный процесс эволюционирует и во многом зависит от среды, созданных условий и инфраструктуры. Вопросы финансово-экономические при этом зачастую воспринимаются в последнюю очередь: как правило, многие так называемые этнические мусульмане сначала вырабатывают привычку соблюдать пост в месяц Рамадан, затем обучаются молитве, совершают хадж и лишь затем приходят к осознанию важности закята. Это косвенно отражается и на том, что фонды закята в России стали активно развиваться относительно недавно — только в концу «нулевых». Общий объем благотворительных пожертвований крупнейших 13 мусульманских благотворительных фондов в России в 2019 году составил около 360 млн рублей (Диаграммы 1, 2).

Важно также отметить, что крупнейший государственный фонд, направленный на поддержку исламских организаций и проектов, — Фонд поддержки исламской культуры науки и образования — не публикует свою отчетность, однако, по некоторым косвенным данным, его объем расходования еще в 2014 году составил более 400 млн рублей в год¹, что превышает общую сумму благотворительных программ десяти крупнейших мусульманских благотворительных фондов².

Фонды из данного перечня публично занимаются вопросами исламской благотворительности, в частности вопросами закята и садака, осуществляют распределение средств согласно предписаниям Корана и сунны. При этом мусульманская благотворительность в России не ограничивается данными фондами. Во-первых, крупные мусульманские меценаты России, входящие в список журнала Forbes, также занимаются благотворительностью, в том числе поддерживают нужды мечетей. Так, ключевой вклад в строительство и реконструкцию Московской Соборной мечети внес мусульманин Сулейман Керимов (№13 в рейтинге Forbes Russia 2020). Известен своей благотворительной деятельностью и Алишер Усманов (№7 в рейтинге Forbes Russia 2020). Во-вторых, многие мусульмане предпочитают отдавать свой закят напрямую нуждающимся. В-третьих, мусульмане России активно участвуют в деятельности иных благотворительных фондов России, появление и активное развитие которых свидетельствует о росте религиозного самосознания мусульман в части выполнения предписаний, связанных с имущественными вопросами. Более высокий уровень вовлеченности мусульман в деятельность мусульманских благотворительных фондов свидетельствует о повышении уровня исламской идентичности и является косвенным индикатором того, что все больше мусульман стремится организовывать различные сферы своей жизни согласно требованиям ислама.

Финансово-экономические аспекты деятельности мусульманских религиозных организаций

Имеются различные модели обустройства жизни мусульманского сообщества. История оставила нам довольно подробное описание существования религиозных общин в Российской империи. Однако данная система в советские годы была полностью разрушена. Поколение, родившееся в первой половине ХХ века, старалось на протяжении годов лишений и войн пронести некоторые черты жизни общины, в частности обязательные встречи — меджлисы, непременным элементом которых был сбор пожертвований на содержание приходов (мечетей). В советское время заработок духовных деятелей (имамов), как правило, формировался неофициально, через садака, которая полагалась имаму за проведение меджлиса и чтение Корана. До сих пор существуют мусульманские религиозные организации, в бюджете которых отсутствует такая строка расходов, как заработная плата имама. Более того, община как таковая перестала играть роль экономического двигателя мусульманского сообщества.

Мусульманская община в России, которая может стать основой для реализации исламских принципов взаимопомощи, например через модель исламского страхования (равно как и иных элементов исламской финансовой модели), — это редкое явление в современной практике. Большая часть мусульманских приходов (мечетей) не подкреплена существованием общины. Фактически мусульмане ограничиваются минимальным законодательным требованием, если есть необходимость в создании местной религиозной организации, — наличие десяти человек. Как правило, это местные жители, исторически соотносящие себя с местностью, мечетью или радеющие за дела общины. Большинство приходов представляют собой место сбора для проведения молитв, обрядов и иногда воскресных курсов. Однако следует отметить, что новые местные организации в крупных городах, особенно в Москве и Центральном Федеральном округе, нередко уже изначально предусматривают формирование бюджетов на содержание организации и выплату заработной платы имаму.

Отсутствие крепкой общины — в том числе результат отсутствия финансовой ответственности за ее содержание. В дореволюционные времена финансирование мечетей и религиозных организаций происходило снизу вверх, то есть сбор средств начинался с самих прихожан. И. Гаспринский следующим образом охарактеризовал мусульманскую общину (махалля): «Миниатюрное государство с прочной связью […] со своими правилами, порядками и обычаями, поддерживаемое в постоянной силе и свежести духом ислама. Община имеет свои власти в лице старшин и всего прихода… Авторитет этой власти — религиозно-нравственный»³. Такая автономия, как пишет И. Баязитов, была бы невозможной без финансовой независимости. Мусульманская община XIX в. была в состоянии самостоятельно решать проблемы бедности, неграмотности, болезней, а также проявляла заботу о престарелых, сиротах и неимущих.⁴

В современной России, по мнению экспертов, необходимо возрождать институт махалли, однако в модернизированном виде, причем возрождение должно начинаться в том числе через создание благотворительных фондов. «Инициатива снизу на основе самостоятельного финансирования своих проектов, решения многочисленных организационных вопросов является платформой для созидательного самовыражения современной мусульманской молодежи»⁵, — пишет И. Баязитов. Если раньше махалля строилась по территориальному признаку, то сегодня технологии и образ жизни позволяют не привязывать ее к конкретной территории, главное — это принцип самоорганизации граждан для обеспечения функционирования общины. В свою очередь центром таких общин могут стать мечети или приходы и благотворительные фонды⁶. Фонд «Ярдәм», функционирующий в Казани и специализирующийся на помощи людям с ограниченными возможностями (куда приезжают люди не только со всей России, но и со всего мира), является примером организации работы в этой сфере, однако он пока не получил широкого распространения⁷.

Советский режим оставил малую долю понимания такой необходимости, осознания ответственности, следовательно, подобной практики. И. Баязитов об этом пишет: «Советская власть, фактически разрушив систему махалли и все, что с ней связано, нанесла большой удар по национальному самосознанию татар […] разрушила систему самообеспечения»⁸. Мечети в основном создаются меценатами и финансируются ими же. Многие приходы существуют за счет средств вышестоящих (централизованных) организаций либо государственных программ. Значительная доля расходов осуществляется за счет пятничных пожертвований. Прихожане не знают о бюджете общины, о расходах на содержание мечети и прочих проблемах, в большинстве своем они ограничиваются небольшой суммой садака (пожертвование) при посещении мечети. Причем довольно часто прихожанин не отождествляет себя с какой-то конкретной мечетью, приходом или организацией. Многие до сих пор полагают, что содержание мусульманской общины — это ответственность государства (Рис. 1). «Рядовой» верующий — это пользователь услуг религиозных организаций при отсутствии фиксированной платы за такие услуги, где уровень оплаты определяет сам верующий. Модель, при которой финансирование осуществляется членами общины, не получила, за редким исключением, распространения в нынешней России.

Примером общины, которая пытается сформировать иную практику, является местная религиозная организация мусульман г. Малоярославца Калужской области. В общине существует система членских взносов, которая распространяется на членов общины и на прихожан. Поддержка этой системы означает для верующих возможность напрямую участвовать в жизни общины: присутствовать на всех мероприятиях, обучаться на воскресных курсах, обучать своих детей, рассчитывать на безвозмездную помощь в проведении обрядов. В то же время верующие могут не вносить членские взносы, и тогда они ограничиваются только посещением мечети при необходимости, но в таком случае все «дополнительные услуги» для них становятся платными. Система членских взносов позволяет планировать бюджет общины и реализовывать программы, развивать инфраструктуру и решать иные вопросы. Такая практика позволяет общине жить и развиваться независимо от меценатов. Более того, дает возможность делать взносы в вышестоящие религиозные организации, а не зависеть от их помощи, как это происходит в большинстве общин.

Источники

1. Кайшаури Н. Первые в рейтинге: 12 крупнейших благотворительных организаций России. 22 декабря 2020.

2. Для сравнения: по данным «Русфонд. Навигатор», расходы крупнейшего православного фонда России «Милосердие» за 2018 год составили 300 млн рублей, а расходы крупнейшего фонда в России «Подари жизнь» по итогам 2018 года превысили 1,8 млрд рублей.

3. Баязитов И. Российская умма и махалля в прошлом, настоящем и будущем. Казань, 2015. С. 9.

4. Там же.

5. Там же. С. 64.

6. Там же. С. 13.

7. При этом традиционная система махалли полностью не была утрачена. В качестве примера можно привести махаллю с. Шыгырдан Чувашской Республики. На средства вакфа при одной из мечетей решаются вопросы, например, о строительстве дорог.

8. Баязитов И. Указ. соч. С. 53.