Мечеть «Аль-Марджани»: казанские верующие под колпаком госорганов

Удивительная история «Первого соборного» мусульманского храма столицы Татарстана. Часть 9

В дни, когда мусульмане Татарстана постятся в священный месяц Рамазан, уместно вспомнить, как в Казани появились мечети после взятия города Иваном Грозным. Самым первым каменным «домом Аллаха» была мечеть «Аль-Марджани». История появления этого мусульманского храма довольно любопытна. «Реальное время» продолжает публиковать отрывки из книги «Исторические мечети Казани» татарстанских историков Радика Салихова и Рамиля Хайрутдинова (см. ч. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8).

Со стороны уполномоченного СРК осуществлялся надзор за проведением религиозных обрядов. Его отчеты содержат информацию о том, кто соблюдал пост и не выходил на работу в день религиозного праздника, кто собирался в мечети. Верующие были под постоянным контролем со стороны партийных организаций, органов госбезопасности. Вообще, тенденция вмешательства государства в дела религиозных обществ имела место на протяжении всего советского периода. Наглядно это проявилось в истории назначения имама в казанской мечети.

Летом 1962 года умер имам-хатыб и мухтасиб по ТАССР, Удмуртской АССР и Пермской области, член ДУМЕС Исмагил Мингалеевич Муштариев. Временное исполнение обязанностей было возложено на муэдзина Сафиуллу Гизатуллина, который по своей подготовке не удовлетворял требованиям казанских мусульман. Верующие и исполнительный орган мечети начали поиски подходящей кандидатуры. В это время из Ростова, по рекомендации муфтия Шакира Хиялетдинова, в Казань на должность имам-хатыба мечети «Марджани» прибывает некий Карим Шангареев и приступает к исполнению обязанностей. Однако местные органы госбезопасности настойчиво рекомендовали не регистрировать его, поскольку пришла справка о неблагонадежности от уполномоченного по делам религий Ростова. Документ не позволил ему пройти регистрацию и легально работать, хотя Калям хазрат считался одним из самых образованных богословов того времени.

Сложная ситуация оставалась и в течение всего 1963 года. В марте Духовным управлением мусульман на должность первого имама был назначен Ислам Алманов — бухгалтер мечети. Для его утверждения в апреле из Уфы приезжает муфтий Ш. Хиялетдинов и в мечети оглашает свой указ. Тем не менее большинство верующих не одобрили и этого кандидата. Во время выступления муфтия разгорелись горячие споры, и вопрос вновь остался открытым. Со своей стороны прихожане выдвинули кандидатуру Файзрахмана Саттарова, получившего духовное образование в медресе Бухары.

Причины неприятия прихожанами И. Алманова были просты. Верующие мусульмане заподозрили мутаваллият в злоупотреблениях с финансовой стороны и даже отстранили председателя исполнительного органа мечети Салиха Тимерханова. Однако дело осложнилось вмешательством чиновников, которые поддержали последнего. В конце 1963 года верующие подали коллективные заявления на имя Генерального секретаря КПСС Л.И. Брежнева и первого секретаря Татарского обкома КПСС Ф.А. Табеева о препятствии в работе мечети со стороны властей. Из письма следовало, что уполномоченный Совета по делам религиозных культов Ф. Мангуткин, заместитель председателя исполкома Приволжского райсовета Имамеев и замначальника милиции Приволжского района Садыков угрожали репрессиями и закрытием мечети в случае несогласия верующих со старым составом исполнительного органа.

Все же дело с вакансией в мечети благополучно закончилось с назначением главой махалли Исмагила Динмухаметовича Рахматуллина, служившего ранее в мечети г. Троицка Челябинской области. По-видимому, он стал компромиссной фигурой для верующих, т. к. в дальнейшей работе мечети подобных конфликтных случаев не наблюдалось. К тому же посетивший Казань в 1968 году муфтий Ш. Хиялетдинов простил верующих и предложил забыть обиды.

Преемником И.Д. Рахматуллина в 1967 году стал Габдельхабир Яруллович Яруллин. Он родился 20 августа 1905 года в с. Ямашурма Казанского уезда (ныне Высокогорский район Татарстана). Его прадед — крестьянин д. Отар-Дубровки Лаишевского уезда (ныне Пестречинский район РТ) Хабибулла (в некоторых источниках — Хайбулла) Халитов, приехав в Ямашурму в 1828 году, через шесть лет, 14 февраля 1834 года, стал имам-хатыбом второй махалли и основал здесь династию духовенства.

Один из сыновей Хабибуллы — Валиулла (1834—22.03.1876), окончив Кшкарское медресе, с 28 сентября 1859 года начал помогать отцу на должности второго муллы. Однако вскоре его постиг серьезный недуг, и молодой человек в течении 8 лет был прикован к постели. После его кончины самому старшему сыну Валиуллы — Ярулле исполнилось всего лишь 13 лет, и он вместе с другими детьми перешел под опеку родного брата деда — Мухаметгали.

Необходимо отметить, что Хабибулла Халитов почти на 10 лет пережил своего сына и сложил с себя полномочия духовного главы прихода только в 1884 году. Тогда же мусульмане избрали имамом мечети его внука — Яруллу Валиуллина (1861–1926).

Габдельхабир Яруллин, окончив 2 класса начальной школы в Ямашурме, в 1920—1924 годы проходил курс наук в знаменитом казанском медресе «Мухаммадия». После закрытия этого учебного заведения шакирд перешел на учебу к авторитетному богослову и педагогу Касиму Салихову в медресе Апанаевского прихода (Приозерное, «Касимия»). В 1926 году после смерти родителей юноша возвращается в родную деревню и становится имамом второй соборной мечети. Еще через год двадцатидвухлетний хазрат берет в жены дочь имама с. Качи — Галию Юнусову, воспитанницу женской гимназии Фатихи Аитовой в Казани.

Вся жизнь Габдельхабира Яруллина была переполнена трудностями и лишениями. В 1928 и 1929 годах умирают два его годовалых сына. Однако, несмотря ни на какие душевные муки, он не перестает исполнять свои обязанности перед мусульманами. Вскоре Аллах вознаградил его старания. В 1932 году у Яруллиных родилась дочь Наиля, а в 1935-м — сын Фарит. Правда, теперь для правоверных наступили очень тяжелые времена. В результате антирелигиозной политики в тридцатых годах были закрыты мечети 1-го и 2-го приходов, которые потеряли и своих духовных наставников. Габдельхабир Яруллин был записан в Трудовую Армию и лишь редко имел возможность возвратиться к семье. Вскоре, не имея возможности прокормить близких, будучи лишенным гражданских прав, он переезжает в Казань.

Дальнейшая биография сельского имама типична для беспощадной эпохи преследований и репрессий. Габдельхабир Яруллин, никогда не отказывавшийся от любой, даже самой тяжелой работы, все равно не мог себя чувствовать спокойно. Печать «лишенца» не позволила ему долго трудиться в пригородном огородном хозяйстве в д. Кокушкино. Очень быстро «чуждый классовый элемент» лишился и этого скромного заработка. Лишь по счастливой случайности и благодаря знакомству бывший мулла устраивается столяром на мебельную фабрику им. 15-й годовщины Октябрьской революции.

Во время Великой Отечественной войны Габдельхабир Яруллин работал на одном из самых трудных и неуважаемых тогда «фронтов» — строительном участке. Затем, уже в первые мирные годы, он являлся работником мельзавода АП «Главмука», а с 1952 года — охранником на пилораме артели «Коммунар».

Воспитание и образование, полученные Габдельхабиром эфенди в семье и у великих мусульманских корифеев начала XX столетия, не позволяли ему сойти с выбранного пути. В послевоенные годы он все чаще начинает посещать единственную в городе мечеть «Аль–Марджани». После выхода на пенсию в 1965 году он через два года становится духовным лидером, имам-хатыбом казанских мусульман.

Конечно же, это было далеко не случайным событием. Габдельхабира Яруллина можно назвать последним представителем классического татарского мусульманского духовенства, имевшего прекрасное богословское образование. В то время в Татарстане работало 12 зарегистрированных общин и мечетей, которые обслуживали 12 имам-хатыбов и примерно столько же муэдзинов. Если к 1967 году из них средним духовным образованием обладали всего 8 человек (высшего не имел никто), то уже к 1970 году Габдельхабир Яруллин остался единственным, кто имел такой уровень знаний.

В Казани священнослужитель развил довольно энергичную организаторскую и проповедническую деятельность. В 1968 году он совершил хадж, а в октябре 1975 года участвовал в работе пленума ДУМЕС по избранию нового муфтия после смерти Ш. Хиялетдинова. В 1971 году Габдельхабир хазрат выезжал в составе мусульманской делегации в Мали, Верхнюю Вольту, Того, Нигерию. Кроме того, принимал участие в конференциях 1970—1971 годов в Ташкенте и 1974 года в Самарканде, исламской конференции в Ташкенте в 1980 году и многих других богословских мероприятиях.

Габдельхабир хазрат продолжил лучшие традиции своих предшественников. В период его деятельности община с помощью муэдзина Вафы Гилязова, председателя мутаввалията Гарифуллы Валиуллина расширила здание храма. Однако по-настоящему масштабные работы начались с избранием нового председателя мутаввалията Закарии Минвалиева. Был проведен хороший ремонт здания, произведено подключение к центральному отоплению, оборудована женская тахаратхана, существенно обновлен минарет, закуплен автомобильный транспорт. В эти же годы получила распространение широкая благотворительная практика общины. Подробнее об этих новшествах можно узнать в работе Г. Саматова.

Габдельхабир хазрат Яруллин являлся одним из последних имамов советского периода в Казани. Этот неутомимый и авторитетный человек, посвятивший религиозной жизни мусульман города почти 30 лет, стал олицетворением заботливого и внимательного духовного наставника, оставившего после себя плеяду замечательных учеников. Среди них можно назвать практически всех сегодняшних казанских имам-хатыбов и многих известных религиозных деятелей мусульманской уммы России. Далеко не случайно то, что представители династии Яруллиных и сегодня продолжают дело своих предков на пути служения Аллаху, много делают для развития мусульманского образования в столице Татарстана.

Несмотря на декларацию свободы совести, которую гарантировала Конституция, отправлять религиозные обряды было чрезвычайно трудно и в материальном отношении. Со зданий культа и духовенства взимались налоги с повышенной ставкой, служителям культа не начислялся стаж работы, они не получали больничных и т.д. Сложная ситуация сложилась с религиозным образованием.

История образования у татар, насчитывающая несколько столетий, всегда была неразрывно связана с исламом. Ислам был особым мироощущением, духовным источником, самобытностью татар. Мектебе и медресе всегда являлись очагами распространения грамотности и знаний среди татарского населения. Пройдя несколько этапов своего развития, мусульманское образование в Татарстане в конце XIX — начале XX веков превратилось в мощную систему, не зависимую от официальной идеологии.

Позитивное развитие мусульманской школы было прервано революционной сменой идеологии в государстве в 1917 году. Если первоначально мусульмане страны, чье образование долгое время находилось в тяжелых условиях великодержавного шовинизма, связывали особые надежды с Октябрьской революцией, то последующие события показали несовместимость коммунистической и религиозной идеологии.

Мусульманское образование в первое десятилетие советской власти прошло в своем развитии как этапы подъема, в рамках «вынужденной либерализации» религиозной политики, совпавшей с периодом НЭПа, так и времена свертывания и окончательного разрушения сети религиозных школ. Тактика временных уступок духовенству и верующему населению в начале 1920-х годов подверглась строгой критике в партийных и государственных кругах. Общая атмосфера «воинствующего безбожия» в стране категорично отвергла возможность свободного отправления религиозных обрядов и, в частности, обучения религии. Административно-командная система с карательным аппаратом ОГПУ-НКВД не позволяла существовать никакой другой идеологии, кроме советской.

Репрессии с середины 1930-х подавили одну из составляющих мусульманского образования — мусульманское духовенство. В большинстве своем имамы обучались еще до революции, и в послевоенные годы медленно шел процесс старения уцелевших служителей культа. Возможности восполнения духовных кадров были весьма ограничены, так как с 1946 года работало единственное на весь Советский Союз мусульманское учебное заведение — медресе «Мир-Араб» в Бухаре, которое не могло принять всех желающих. Обращения муфтиев об открытии других медресе или краткосрочных курсов по подготовке мулл были отклонены. Сам прием в бухарское медресе был ограничен как администрацией учебного заведения, так и постоянными препятствиями со стороны властей.

Первым из казанских шакирдов медресе «Мир-Араб» был Файзрахман Саттаров, который учился с 1955 по 1964 годы. Однако в связи с вмешательством властей он не смог остаться в Казани, хотя прихожане надеялись возложить на него обязанности имама мечети «Марджани» как преемника И. Муштариева. Впоследствии Ф. Саттаров стал заместителем муфтия Хиялетдинова.

Продолжение следует

Радик Салихов, Рамиль Хайрутдинов
ОбществоИсторияИнфраструктура Татарстан Салихов Радик РимовичХайрутдинов Рамиль Равилович

Новости партнеров