Философская мысль в Крымском ханстве

13.5. Философская мысль в Крымском ханстве

В общих работах по истории ислама в Крыму философское наследие Крымского ханства изучалось не как целостная интеллектуальная традиция (или как минимум совокупность таких традиций), а разрозненными частями, преимущественно в отношении к отдельным работам или чаще всего к отдельным персоналиям. Как следствие, нет оснований говорить о наличии специфических интерпретаций философского наследия Крымского ханства как такового, поскольку до сих пор оно рассматривалось почти исключительно как одно из измерений духовной культуры народов Крыма, османской интеллектуальной традиции или исламской религиозно-философской мысли в целом. Многие из местных авторов (особенно позднего периода, XVII—XVIII века) фактически не изучались ни отечественными, ни зарубежными учеными, что связано не с малозначимостью темы, а с общим состоянием изучения исламской религиозно-философской мысли постклассического периода ислама.

Как известно из исторических исследований, первые значимые общины мусульман на территории Крыма появились не позднее XIII века. Уже в этот период в Крыму были построены мечети (в частности, мечеть в Солхате, построенная при поддержке мамлюцкого султана Египта аз-Захира Байбарса около 1262 г.), формировалась образовательная сеть. Начали устанавливаться и развиваться связи с другими регионами, где уже были развиты традиции мусульманской учености — Египтом, Персией, Центральной Азией, Поволжьем. Во второй половине XIV века на территории Добруджи (западная часть северного Причерноморья) и в Крыму действовал полулегендарный суфийский проповедник Сари Салтук (ум. между 1296 и 1300 гг.), последователь братств ясавийя и бекташийя. Вместе с Сари Салтуком в Крыму некоторое время жил румийский султан в изгнании Изз ад-Дин Кайкавус II (ок. 1238—1278 гг.), которого исторические источники называют учеником персидского мыслителя Джалал ад-Дина ар-Руми (1207—1273). Изз ад-Дин Кейкавус II нашел убежище в Крыму благодаря поддержке золотоордынского хана Берке (1209—1266). Именно эти фигуры могли приобщиться не только к частичной исламизации местного населения, но и к ознакомлению с наследием суфизма. Уже в период Крымского ханства (с середины XV века) на полуострове активно действовало суфийское братство мевлевие, которое считало своим эпонимом именно Джалал ад-Дина ар-Руми.

Одним из доказательств этого может быть и арабоязычный труд малоизвестного иракского автора Абу Бакра аль-Васити (XIII век) «Китаб аль-Масабих фи Тасаввуф» («Книга светочей суфизма»), найденная в 1927 году в Крыму. Исследователь Якуб Кемаль считал, что этот текст, который, кроме обрядовых норм суфизма, содержит фрагменты труда персидского мыслителя Абу Хафса ас-Сухраварди «Аувариф аль-Ма'ариф» («Высоты знания») и был переписан в Крыму в 1284 году. Ощутимы суфийские мотивы и в творчестве крымскотатарского автора Махмуда Къырыми, который в XIII веке создал поэму «Юсуф и Зулейха» (сохранена в более позднем староосманском переводе).

В 1313 году золотоордынский престол оказывается в руках хана Узбека (Мухаммада, 1282—1342), с которым историческая наука традиционно связывает исламизацию Золотой Орды, частью которой в то время был и Крым. Уже в 1314 году в Солхате появились новая мечеть и медресе, построенные ханом. И хотя процесс исламизации Крыма и южно-украинской степи растянулся на десятилетия, еще в первой половине XIV века в Крыму началось формирование исламских институтов (мечети, суды, медресе). Арабский путешественник Ибн Баттута, посетивший Крым в 1334 году (собственно, город Крым, а также Кефе), фиксирует существование многочисленных суфийских обителей (завийя), которые служили и образовательными центрами. Благодаря другим ученым, прибывающим в Крым из других регионов исламского мира (преимущественно из Персии), появилось и поколение собственно крымских религиозных авторитетов. Одного из них, «суфийского шейха Раджаба аль-Буркаи из города Крыма, расположенного в степи Кипчак», ибн Баттута встречал даже в Индии в 1344 году. Интересно, что родной брат этого «суфийского шейха», Сайф ад-Дин аль-Кашиф, принадлежал к числу египетской элиты (ибн Баттута называет его «принцем»). Вспоминает некоторых крымских ученых и путешественник и историк Шигаб ад-Дин ибн 'Арабшах (1389—1450), который посещал Крым в 1412 году.

В этот период начинают появляться и первые произведения, написанные собственно крымскими авторами, где можно найти и близкие к философской тематике. Так, в 1966 году в Узбекистане была найдена рукопись Каландар-наме («Книга Каландара») Абу Бакра Каландара, которую автор создавал в промежутке между 1321 и 1340 годами. Персоязычный трактат (переписан Баязид Ушшаком Самрани), написанный в виде подражания известному Месневи Джалал ад-Дина ар-Руми, принадлежит к жанру адабной (духовно-назидательной) литературы. В нем раскрывается преимущественно этическая тематика, автор неоднократно обращается к наследию выдающихся суфиев классического периода — Хасана аль-Басри (642—728), Джунайда аль-Багдади (830—910 гг.), Байазида Бастами (804—874/877), Абу Бакра Шибли (861—946), Фарид ад-Дина аль-Аттара (1145—1221) и др.

Уже в XIV веке привычным явлением для крымских авторов стала миграция за пределы полуострова с целью дальнейшего обучения. Эта тенденция была типичной для классического и постклассического периодов исламской философской мысли, мотивируясь, среди прочего, религиозным предписанием о желательности «путешествия для получения знаний» (рихля фи тальб аль-’ильм). Актуальной она была и для Османского государства, которое, взяв на себя роль военно-политического лидера суннитской части исламского мира, создавало условия для развития науки и философии. У крымских ученых установились связи с Мамлюкским султанатом (прежде всего потому, что многие из мамлюкских правителей происходили именно из западной части Евразийской степи). Как следствие, биография многих крымских ученых была связана и с Египтом, и с Сирией, и с Хиджазом, которые входили в состав Мамлюкского государства.

В семидесятых годах XIV века в Крыму провел более двух лет выходец из Средней Азии, богослов и юрист Джаляль ад-Дин Ахмад аль-Худжанди (1319—1400). Аль-Худжанди учился у «Платона своего времени», богослова и философа Кутб ад-Дина ар-Рази (1295—1365), написал ряд работ, среди которых «Рисаля фи ‘ильм аль-калям» («Послание о богословской науке», местонахождение неизвестно). В восьмидесятых годах XIV века аль-Худжанди через Дамаск и Багдад прибыл в Медину, где оставил после себя немало учеников (среди них были и его дети и внуки). В Крыму аль-Худжанди, вероятно, преподавал ханафитское право, хадисы и калям. О его крымских учениках ничего не известно, но, учитывая то, что ученый посещал сам город Крым, Кефе (совр. Феодосия) и «полуостров в целом» (джазирра), его творческая активность могла быть привлечена к подготовке местных кадров, в том числе в области богословской науки.

В 1402—1404 гг. Крым посещал еще один ханафитский ученый из Центральной Азии — Хафиз ад-Дин ибн аль-Баззаз (1329—1413), знаток исламского права и матуридитского каляма. Махмуд бин Сулайман аль-Кафауви (ум. 1582), автор биографического компендиума «Катаиб ’Аллям аль-Ахйар» («Отряды выдающихся ученых»), приводит полный текст иджазы, то есть разрешения на дальнейшее преподавание, которое Ибн аль-Баззаз в 1404 году издал своему ученику Сирадж ад-Дину аль-Кырыми. Сирадж ад-Дин аль-Кырыми, по данным того же Махмуда бин Сулаймана аль-Кафауви, происходил из прикаспийского города Хаджи-Тархан (около совр. Астрахани), откуда и прибыл на учебу в Крым. Текст иджазы позволяет установить перечень религиозных и философских трудов, которые изучались в Крыму в золотоордынский период.

Под руководством Ибн аль-Баззаза, как свидетельствует текст иджазы, аль-Кырыми изучил как минимум 11 трудов. Первым среди них упомянуто хадисоведческое сочинение Машарик аль-Анвар ли-Дин аль-Абрар («Восходы светочей над религией праведных») лахорского правоведа Хасана бин Мухаммада ас-Саггани (1181—1252 гг.). Кроме того, аль-Кырыми «читал под руководством шейха» Аль-Кафи фи Фикх ан-Ну’мани («Достаточный минимум права по школе Нумана»), написанный «видным ученым, который не нуждается в представлениях». Имеется в виду Абу ль-Баракат АбдАллахан-Насафи (ум. 1310), известный знаток исламского права и доктрины, происходивший из Насафа (на территории современного Узбекистана). Также аль-Кырыми изучал у Ибн аль-Баззаза правоведческую поэму Аль-Мусаффа фи шарх Манзума ан-На- сафи («Очищение толкования наманзуму ан-Насафи»), написанную тем же Абу ль-Баракатом. Упомянута в иджазе и сама манзума, принадлежащая перу еще одного выходца из Насафа, 'Умара бин Мухаммада ан-Насафи (1042—1168). К этим сочинениям примыкает и один из наиболее известных ханафитских трудов, созданных также в Средней Азии — Аль-Хидайя фи шарх Бидайя аль-Мубтади («Руководство к комментарию на «Основы для начинающего») ферганского правоведа Бурхан ад-Дина аль-Маргинани (1135-1197). Из Ферганской долины происходил и знаток ханафитского права Хуссам ад-Дин аль-Ахсикаси (ум. 1247), автор труда Аль-Мунтахаб фи усул аль-мазхаб («Избранное из основ учения школы [Абу Ханифы]»), который также изучался Ахмадом аль-Кырыми.

Ибн аль-Баззази преподавал в Крыму и другие материалы по ханафитскому праву. В иджазе упомянута книга Кадури, под которой имеется ввиду труд багдадского правоведа Мухтасар фи фикх аль-ханафи («Краткое изложение ханафитского права») Абу ль-Хасана Ахмада аль-Кадури (973—1037). Указан в иджазе труд Аль-Мугни фи усул аль-фикх («Общее изложение основ права») среднеазиатского правоведа Джаляль ад-Дина аль-Хаббази (1231—1291), учившегося в Хорезме и Самарканде. В тексте иджазы упомянута еще одна книга аль-Хаббази — Аль-Хади фи ’ильм аль-калям («Наставление в богословской науке»); до наших дней этот посвященный матуридитскому каляму труд, судя по всему, не сохранился.

Кроме указанных сочинений, Ибн аль-Баззази преподавал в Крыму Шарх Абйат аль-Муфассаль («Комментарий на бейты «Развернутого изложения»») среднеазиатского филолога и правоведа Фахр ад-Дина аль-Хуризми (XIV в.), а также Масабих ас-Сунна («Светочи Сунны») Абу Мухаммада аль-Хусайна аль-Багауви (1042—1122), хорасанского знатока хадисов и комментатора Корана.

«У меня есть право передавать эти книги. Они были прочитаны под моим руководством, и я дал разрешение на их преподавание», — резюмирует Ибн аль-Баззази. Собственные иснады — списки учителей, записанные в конце иджазы, ученый возводит к авторам указанных сочинений (упомянуты Бурхан ад-Дин аль-Маргинани, Умар ан-Насафи и другие видные алимы). Нам неизвестно, из какого именно источника Махмуд аль-Кафауви взял текст этой иджазы (оригинал, копия, или он был вмещен в другом, не известном нам, сочинении), однако оснований сомневаться в его подлинности нет.

Среди первых авторов крымского происхождения, которые уже в Крыму писали религиозно-философские труды, выделяется фигура Шараф ад-Дина бин Камаль ад-Дина бин Хасана бин 'Али аль-Кырыми (? —1440). Именно в его творчестве можно зафиксировать значительное внимание к актуальным в то время религиозно-философским вопросам, связанным прежде всего с герменевтикой.

Единственная известная работа аль-Кырыми — «Шарх Манар аль-Анвар», написанная в 1407 году, относится к типичной категории толкований наследия авторитетов прошлого. В данном случае речь идет о произведении среднеазиатского теолога и юриста Абу ль-Бараката ан-Насафи (? —1310) «Манар аль-Анвар фи усуль аль-фикх» («Маяк светочей в науке об основах права»). Труды выходцев из Насафа (совр. Узбекистан) сыграли важную роль в становлении теологической школы Абу Мансура аль-Матуриди (870—944) и его популяризации в различных регионах исламского мира (прежде всего Индии, Иране и Малой Азии). Не был исключением и Крым, где материалы на основе трудов ан-Насафи преподавал, в частности, уже неоднократно упомянутый Ибн аль-Баззази.

В «Манар аль-Анвар» ан-Насафи пытался рассмотреть важнейшие вопросы основ исламского права (усуль аль-фикх) — проблемы толкования отдельных норм, соотношение частичного и общего, возможности применения единичных хадисов на практике, принципа общего согласия (иджма’), допустимости индивидуальных обоснованных суждений (иджтихад) и других вопросов, которые вызвали споры среди представителей религиозно-правовой школы Абу Ханифы. Так, в «Манар аль-Анвар» находим и специфически философские вопросы: проблему генезиса знания (гносеологию), проблему возможности рационалистического понимания нравственных категорий (этику), проблему генезиса смысла (уже упомянутую герменевтику).

Наряду с другими крымскими авторами раннего ханского периода, известен и Ахмад бин 'Абд Аллах аль-Кырыми (ум. 1474), чья биография изучена довольно поверхностно. По свидетельству Махмуда аль-Кафауви, этот ученый учился у Хафиз ад-Дина ибн аль-Баззаза (в 1402—1404 г.) и Шараф ад-Дина аль-Кырыми. Родился Ахмад бин 'Абдалла аль-Кырыми, скорее всего, именно в Крыму.

Абсолютно во всех источниках ученый фигурирует только с нисба «Крымский» (Аль-Кырыми, Аль-Курайми и т. д.). Около 1436 г., как отмечает Мехмет Бурсали, Ахмад аль-Кырыми оставил свою родину (вероятно, из-за сложных политических обстоятельств) и прибыл в Мерзифон на севере Малой Азии. В то время Османская империя стремительно росла как центральная политическая сила суннитской части мусульманского мира, куда мигрировали многие ученые из соседних регионов. Особенно эта миграция, по данным Эртугрула Юктена, выросла во времена султана Мурада II (1421—1444, 1446—1451). Ахмад аль-Кырыми был лично знаком с Мурадом II, которому тот значительно способствовал в карьерных начинаниях.

Впрочем, в отличие от многих других ученых своего времени, Ахмад аль-Кырыми занимал только образовательные, а не административные должности. Известно, что, кроме медресе в Мерзифоне, Ахмад аль-Кырыми преподавал в Стамбуле, Эдирне и Бурсе. Уже при жизни Ахмад аль-Кырыми получил большую славу: один из самых известных османских авторов, Мавля Хосров (ум. 1480), прислал ему свой комментарий к филологическому труду аль-Мутавваль Са'д ад-Дина ат-Тафтазани (который, в свою очередь, является комментарием к посвященному вопросам риторики конспекту Шамс ад-Дина аль-Казвини к энциклопедическому произведению Абу Йакуба ас-Саккаки Мифтах аль-'Улум, «Ключ к наукам»).

Известно, что у Ахмада аль-Кырыми было немало учеников: среди них упоминается его пасынок Махмуд Челеби, который заслужил славу суфия, а также Йусуф бин Джунайд ат-Тукати (ум. ок. 1497) , автор немалого количества работ в области ханафитского права, каляма и толкования Корана.

По подсчетам Г. Шуберт, Ахмад аль-Кырыми был автором как минимум восьми работ. Все они сохранились до наших дней только в рукописи и, несмотря на свою значимость, не выходили в свет. Почти все труды Ахмада аль-Кырыми, за исключением одной, относятся к типовым постклассического жанра комментариев и глосс. Примечателен труд Мисбах ат-Та’дил фи Кашфи Анвар ат-Танзил, глосса к одному из самых известных толкований Корана, написанного Абдаллой аль-Байдауви (ум. 1319 г.). Также примечательна самостоятельная работа, а именно ответ критикам ибн Араби («Насихату ль-Хаи- мин уа Фатихату ль-Хатимин»), в которой Ахмад аль-Кырыми пытается совместить авиценнизм и школу «единства бытия».

Продолжение следует...