Этноконфессиональные процессы в жизни кряшенского сообщества Татарстана

Этноконфессиональные процессы

Религия в жизни кряшен Татарстана имеет особое значение. Известно, что большинство современных верующих кряшен исповедуют православие. К тому же, религия, по мнению некоторых современных исследователей, является одной из важнейших составляющих жизни кряшен и одним из ключевых факторов их этнокультурной идентичности. Религиозный фактор повлиял и на само возникновение этой группы татар.

«Перестройка» и изменение общественно-политической ситуации в России серьезным образом затронули и жизнь кряшенского сообщества Татарстана. С конца 1980-х гг. прошлого столетия у кряшен, параллельно с возобновившимся процессом этнокультурной идентификации, происходит и оживление в религиозной сфере. Одной из основных составляющих возрождения религиозной жизни кряшен стало возобновление деятельности их этноконфессиональных приходов. Положительное отношение к этому проявила и местная епархия в лице епископа (на тот момент) Казанского и Марийского Анастасия.

Известно, что кряшены являются татароязычным сообществом. Однако их церковно-богослужебная практика, существовавшая в то время, в лингвистическом отношении имела ряд отличий от современной формы татарского литературного языка. Эти особенности (лексического, фонетического характера) были оформлены в религиозных институтах кряшен еще во второй половине XIX — начале XX в. и сохранились до сегодняшнего дня в неизменном виде.

Первый после длительного перерыва кряшенский приход был образован, с согласия главы местной епархии, 23 декабря 1989 г. в Казани, в день памяти святителя Иоасафа Белгородского, и тогда же официально возобновилось богослужение на татарском языке. Особо значимым моментом в жизни казанской православной общины кряшен стала передача ей архиепископом Анастасием в 1996 г. в безраздельное пользование церкви Тихвинской иконы Божией Матери, расположенной по адресу: ул. Худякова, 4, на территории бывшей Старо-Татарской слободы. Это событие придало новый импульс развитию прихода, позволило расширить его религиозно-просветительскую деятельность в среде кряшен Татарстана. В этот период Тихвинский храм Казани стал религиозным центром православных кряшен и всех кряшенских приходов Татарстана, а ее настоятель, протоиерей Павел Павлов, в рамках церковных структур был наделен полномочиями благочинного кряшенских приходов Казанской епархии. Кряшенские православные приходы в этот период также были созданы в Набережных Челнах, Нижнекамске и Елабуге, но не получили в свое распоряжение отдельных храмов.

Постепенно происходили изменения и в сельских поселениях с компактным проживанием кряшен. В ряде населенных пунктов были заново отстроены либо восстановлены (отреставрированы) существовавшие ранее храмы: 1) село Большие Аты Нижнекамского района — церковь Покрова Божией Матери (отремонтирован в 1990—1992 гг.); 2) село Село-Чура Кукморского района — Святотроицкий храм (1993—2000)172; 3) село Бурды Тукаевского района — молельный дом (1992); 4) село Большое Афанасово Нижнекамского района — храм возвращен Казанской епархии в конце 1980- х гг.; 5) село Албай Мамадышского района — церковь Иоанна Предтечи (1998)174; 6) село Уреево-Челны Рыбно-Слободского района — храм в честь Казанской иконы Божией Матери, вновь освящен в 1990 г.; 7) молельный дом в селе Старое Гришкино Менделеевского района (2002–2009 гг.); церковь святителя Николая Чудотворца в селе Никифорово Мамадышского района РТ (1993 г.); церковь святого Дмитрия Солунского в селе Калейкино Альметьевского района РТ (2005 г.); храм Петра и Павла в селе Бахта Чистопольского района РТ (2007 г.); в селе Кряш-Серда Пестречинского района РТ храм в честь святителя Николая Чудотворца (2006 г.); церковь Ермогена, патриарха Московского в селе Урманчеево Мамадышского района РТ (2007 г.); церковь Николая Чудотворца в селе Дюсьметьево Мамадышского района (2009 г.); церковь Казанской иконы Божией Матери (Казанско-Богородицкая церковь) в деревне Юкачи Мамадышского района (2010 г.); деревня Верхняя Кондрата Чистопольского района РТ, церковь Казанской иконы Божией Матери (1997 г.). В 2009 г. по инициативе жителей села началось строительство нового храма в честь Георгия Победоносца. Среди прихожан Покровской церкви — русские и кряшены. Помимо церквей в это время возобновляется и строительство часовен для кряшенского населения.

Помимо Казани в рассматриваемый период богослужение на родном языке было возобновлено в ряде сельских приходов Балтасинского, Заинского, Кайбицкого, Кукморского, Рыбно-Слободского и Чистопольского районов Республики Татарстан. При этом из всех действовавших приходов к концу этого периода лишь в пяти богослужения совершались в кряшенской языковой традиции. Четыре из них расположены в сельской местности — в селах Большие Аты, Кряш-Серда, Село-Чура, и Мелекес, что составляет 2,6% от общего количества кряшенских населенных пунктов. При этом регулярное богослужение в кряшенской традиции осуществлялось лишь в 16,6% кряшенских сел, в которых имелись готовые к эксплуатации капитальные церкви (18 церквей).

Религиозно-просветительская активность кряшен затронула и сферу дополнительного образования. В это время начинает реализовываться идея создания воскресных школ, которые могли иметь как конфессиональный, так и этнокультурный уклон. В 1996—1997 гг. (точная дата неизвестна) начала работать кряшенская церковно-приходская школа при Тихвинском приходе г. Казани.

Основными источниками финансирования развития религиозной инфраструктуры, как следует из проанализированных нами материалов, были частные и корпоративные средства, пожертвования. К примеру, все расходы на выполнение строительно-ремонтных работ и подготовку к вводу в эксплуатацию храма в селе Урманчеево взяло на себя ОАО «Берсут», возглавляемое уроженцем данного поселения Н.П. Кирилловым.

В то же время укомплектованность кряшенских приходов Татарстанской епархии священнослужителями в целом была неполной. Во многих кряшенских приходах не хватало штатных сотрудников — священнослужителей. В связи с этим в рассматриваемое время весьма актуальным стал вопрос подготовки кадров для службы в этих церковных учреждениях.

Важное значение в деле возрождения религиозно-православных традиций кряшен в этот период приобретает переводческая и издательская деятельность. В 1993 г. верующие кряшены в Татарстане получили книгу «Изге Ару», выпущенную в 1992 г. в монастыре Параклита в Греции. Это репринтное издание объединило в себе «Евангелие» и «Апостол», представленные в церковно-кряшенской языковой традиции. В 1997 г. начала работу группа по переводу Нового Завета на татарский язык в церковнокряшенской письменной традиции. В 2001 г. были выпущены, под одной обложкой, «Четвероевангелие и Псалтирь» (репринт изданий 1891 г.). Презентация издания состоялась в июле 2001 г. в Тихвинском храме и в храме села Большие Аты. 23 декабря 2005 г. состоялась презентация «Нового Завета» («Җаңа Законъ»). Кроме того, был налажен процесс издания религиозной литературы на родном языке. В 2006 г. был завершен перевод Нового Завета на татарский язык в кряшенской письменно-языковой традиции. Подготовка была единичной. Такая подготовка велась в единичных случаях, что не решало кардинальным образом проблемы — отсутствие способных вести богослужения в кряшенских приходах в церковно-кряшенской традиции. Также в малом количестве представители группы кряшен проходили обучение и в Казанской духовной семинарии. В 2013 г. в КДС на заочном отделении учился только один кряшен.

В конце 1980-х — 2000 гг. возрождаются и входят в жизнь кряшенского сообщества религиозные институты. К их числу относятся православные приходы и миссионерская деятельность. В этих приходах возобновляется практика богослужения на родном для кряшен языке и свойственной для них языковой традиции. Продолжалась традиция празднования каждым приходом своих престольных праздников, религиозно-праздничная культура постепенно входит в повседневный жизненный уклад кряшен. В это время было положено начало строительству и восстановлению религиозной инфраструктуры в кряшенских селениях и приходах Татарстана. Религиозно-просветительская активность кряшен оказывала влияние и на сферу дополнительного образования, о чем свидетельствует создание воскресных школ с кряшенским этнокультурным и конфессиональным компонентом в ряде городов и сельских населенных пунктов Татарстана.

В рассматриваемый период имела место нехватка кадров священнослужителей в кряшенских приходах. При этом сложился определенный механизм подготовки кряшенского духовенства, в котором участвовали действующие священники из кряшенских приходов Татарстана. В обозначенные годы в рамках религиозного развития осваивалось историко-культурное наследие кряшен, осуществлялся его анализ и осмысление, выработка перспектив на будущее.

Одним из важных аспектов религиозного возрождения становится оказание церковно-приходским структурам и общинам верующих значительной финансово-материальной помощи в осуществлении проектов в этой сфере со стороны состоятельных представителей кряшенского сообщества.

Таким образом, динамика развития конфессиональных институтов кряшен в конце 1980-х — 2000 гг. свидетельствует о его поступательном и гармоничном характере, причем не только в количественном, но и качественном аспекте.

Подводя итог отметим, что в конце 1980-х гг. у кряшен Татарстана в условиях размывания культурных границ в связи с бурными мировыми процессами глобализации и унификации, в полной мере проявившимися и в нашей стране, а также в связи с утратой идентичности «советский народ» начинается процесс этнокультурной самоидентификации, поиска и определения своего места в рамках татарского этнического сообщества в качестве одной из этнографических групп татар. Эти процессы протекали и отражались в разных аспектах жизни общества: культурном, организационном и идеологическом. Развитие всех этих сторон общественной жизни протекало параллельно друг другу и было тесно взаимосвязано. Вместе с тем каждая из них развивалась согласно своей динамике и имела свои особенности.

В анализируемый период (1989—2010 гг.) в Татарстане возрождается и развивается общественная активность кряшен, которая проявлялась как на местном, так и на региональном уровнях. Создавались и функционировали организации этнокультурной направленности. Общественные структуры кряшен стали стержнем влияния и воздействия на этнокультурные и общественные процессы в среде кряшен республики. На местном уровне ключевую роль в развитии этнокультурных и идентификационных процессов играли локальные объединения.

С момента возобновления своей общественной активности кряшены стремились консолидироваться на республиканском уровне, но не все эти попытки были успешными. Первый этап региональной консолидации, условно обозначаемый нами как «период ЭКПОК», характеризовался слабыми межорганизационными связями. Эта организация, существовавшая, по идее, как центральное республиканское объединительное звено, в долгосрочной перспективе таковым не стало. Новый этап развития общественной организационной системы начался с образованием РНКЦКТ: он помог выстроить более четкую внутреннюю иерархичную структуру, в которой все местные организации и объединения кряшен были оформлены в качестве его отделений. При этом общее количество местных отделений этой организации было невелико.

Дальнейшее расширение охвата кряшен организационными структурами происходит в «период ООК РТ». Эта единая республиканская организация с первых дней существования занялась расширением зоны своего влияния, увеличением числа своих местных отделений. В целом, в республике выстроилась унифицированная и централизованная система общественных организаций, возглавляемая ООК РТ, имеющая строго регламентированную и упорядоченную внутреннюю структуру. Некоторые консолидационные начинания не выдерживали испытания временем — не превратились в эффективные органы общественного объединения и со временем прекратили свою деятельность, другие приобретали стабильную форму, получили устойчивое развитие.

Организации кряшен местного и центрального уровней были взаимодополняемыми и взаимозависимыми. Они находились в постоянной корреляции. Эволюция общественной активности привела к усложнению системы общественных структур кряшен, что можно продемонстрировать на примере выделения социальнодифференцированных организаций — молодежной, ветеранской.

Несмотря на сложный временами характер взаимоотношений представителей сообщества кряшен с общенациональными общественными организациями, в деятельности которых они принимали участие, это не становилось непреодолимым препятствием в отношениях кряшен с татарским национальным ядром. Представители сообщества кряшен Татарстана на протяжении рассматриваемого периода в той или иной степени были интегрированы в татарские национальные общественно-политические институты. Возникавшие и имевшиеся проблемы кряшены стремились обсуждать, поднимать и решать их через татарские, многонациональные и общегражданские институты, будучи в конструктивном сотрудничестве с республиканскими и муниципальной органами власти.

В конце 1980-х — начале 1990-х гг. происходят возобновление и активизация этнокультурных процессов в среде кряшен Татарстана. Это было обусловлено главным образом поиском и стремлением кряшен сохранить маркеры своей этнокультурной идентичности в условиях размывания и стирания культурных границ в связи с бурными процессами глобализации и стандартизации в мире, которые в полной мере проявились и в нашей стране. Ввиду того, что идентичность кряшен является этнокультурной, а не национальной, именно сфера этнокультуры в анализируемый период становится наиболее ярким отражением идентификационности их этничности. Этот процесс привел к тому, что в конце 1980-х — начале 1990-х гг. начинают активно возрождать характерные именно для кряшен элементы традиционной культуры.

Наибольший масштаб и результативность в культурной сфере жизни кряшен приобрел процесс ревитализации их этнокультурных праздников (обрядовых, религиозных). Во многих местах компактного проживания кряшен возродились и стали традицией общекряшенские народные календарные праздники. Эти ежегодно отмечаемые праздники имели как обрядовый народный компонент, так и современный фестивальный. Институт народного праздника стал частью культурной жизни кряшенского населения Татарстана. Другим этнокультурным институтом, которому отводилась ключевая роль в этнокультурных процессах в кряшенском сообществе, стали фольклорные коллективы. Кульминацией развития фольклорного движения кряшен в это время стало создание Государственного фольклорного ансамбля кряшен «Бермянчек». Этот ансамбль на сегодняшний день является ведущим и единственным профессиональным творческим коллективом кряшен, одним из основных трансляторов этнокультуры кряшен в современном обществе. Демонстрируя со сцены исполнение лучших образцов народной песни и танца, инструментального искусства кряшен, коллектив знакомит зрителей с кряшенскими обрядовыми традициями и тем самым вносит большой вклад в пропаганду и популяризацию историко-культурного наследия этой этноконфессиональной группы.

Вместе с ревитализацией традиционных институтов у кряшен происходит попытка модернизации (обновление, приведение в соответствие с новыми требованиями) сферы этнокультуры. Высокую степень востребованности в обществе приобретают фестивальные проекты, выполняющие разные функции: консолидация общества на поприще развития этнокультуры, трансляция культурно-исторического наследия кряшен во внутреннюю и внешнюю среду, осуществление культурного обмена и обмена опытом.

Этнокультурная идентификация кряшен нашла свое отражение и в системе образования: дошкольного и школьного, высшего. Там, где это было необходимо, с учетом общественного запроса и воспитательно-образовательной целесообразности, в общеобразовательных школьных учебных заведениях с достаточным количеством детей-кряшен как в сельской местности, так и в городах РТ во внеурочные и факультативные занятия вводился кряшенский этнокультурный компонент. С начала 2000-х гг. ведется целенаправленная подготовка кадров в вузах республики с целью придания делу сохранения, изучения и развития этнокультуры кряшен профессиональной основы. Другим направлением культурнопросветительского развития кряшен становится научное изучение их историко-культурного наследия. Наибольшее распространение в рассматриваемое время получают специальные научно-практические конференции, посвященные кряшенской тематике.

Рассмотрев деятельность этнокультурных, религиозных и научно-просветительских институтов кряшен в 1989—2010 гг., мы пришли к выводу, что эти институты играли важную роль в сохранении идентичности и развитии культурной жизни кряшен, проживающих на территории Республики Татарстан. Они заняли свое место в системе ценностей современного сообщества кряшен и выполняли ряд общественно важных функций. Значение этих институтов заключалось в том, что они, становились важнейшими центрами сохранения, воспроизводства, трансляции и популяризации этнической и религиозной культуры кряшен, научного самопознания, этнической социализации подрастающего поколения.

Таким образом, следует констатировать, что процессы в культурной сфере жизни кряшен были разноплановыми и протекали в свободном режиме, без каких-либо препятствий и помех со стороны местных и республиканских властей, а также общественных организаций. Все это в конечном счете способствовало развитию этнокультуры кряшен, сохранению их этнокультурной идентичности в условиях глобализации, стирания национальных и культурных различий. Сохраняя и возрождая свои этнокультурные традиции, кряшены Татарстана в конце 1980-х — 2000 гг. существенно обогащали фонд культурного наследия татарского народа и коренных народов Поволжья.

Кряшены Татарстана в эти годы активно развивались и в конфессиональном отношении. В конце 1980-х — 2000 гг. возрождаются и входят в жизнь кряшенского сообщества религиозные институты. Основным религиозным институтом кряшен становятся православные приходы. В анализируемый период они становятся центрами возрождения конфессиональных традиций и религиозной жизни в среде локальных сообществ кряшен. В это время началось строительство и восстановление религиозной инфраструктуры в кряшенских селениях и в городах Татарстана.

В целом развитие общественной и культурной сфер жизни кряшен Республики Татарстан в 1989—2010 гг. было богатым в содержательном и насыщенным в событийном отношении. Этот процесс характеризуется вариативностью, прогрессивностью и опорой на традиционные ценности. Он представляет собой яркое отражение процесса идентификации этничности и поиска своей ниши в этнокультурном ландшафте Республики Татарстан.