Шейх Нургали Хасанов: сторонник традиционных взглядов и консервативных идей

Из истории о деятельности выдающегося татарского ученого-богослова

Шейх Нургали Хасанов: сторонник традиционных взглядов и консервативных идей

Институт истории им. Марджани выпустил книгу кандидата исторических наук Рашида Амишова «Мусульманский богослов Нургали Хасанов», в которой представлена биография известного мусульманского ученого (1852—1919). Благодаря этому исследованию впервые раскрывается увлекательный жизненный путь религиозного деятеля на основании широкого круга исторических источников и литературы. Нургали Хасанов более 30 лет руководил медресе в Буинске, обучил и воспитал большое количество выдающихся учеников, оставил заметный след в истории татарского народа. Его заслуги признавали власти Российской и Османской империй, от которых он получил высокие правительственные награды. «Реальное время» публикует очередную главу книги об отношении ученого к общественно-политической жизни.

Отношение к общественно-политической жизни

Богослов Нургали Хасанов не мог оставаться в стороне от проблем татарского народа и мусульманской уммы. По мере своих возможностей он принимал участие в общественно-политической жизни страны, выступал в защиту религиозных и национальных интересов своей нации. Так, например, 17 марта 1905 года в своей мечети, вместе с ахуном Буинского уезда Абдульсаматом Шагидуллиным, он организует съезд мулл и представителей общим количеством 250 человек— по два человека от каждого прихода Буинского уезда. Участники составляют петицию на имя императора с политическими требованиями и просьбами, в том числе такими как: «Все медресе и мектебе, вакуфы чтобы были в ведении ОМДС (муфтият); законодательно разрешить крещенным татарам переходить от православия в ислам; неизвестные, подкинутые дети, воспитанные мусульманами, чтобы по закону могли стать мусульманами; уравнять права мусульманского духовенства с православным духовенством; отменить образовательный ценз по русскому языку для мулл; дать права татарам на издание газет и журналов; поступать на государственную службу; разрешить открывать профессиональные учебные заведения на татарском языке…» и другие. Такие петиции в большом количестве были поданы и из других уездов Среднего Поволжья. В результате революции, произошедшей в том же году, власти вынуждены были пойти на ряд политических уступок по озвученным выше некоторым требованиям.

В начале ХХ века среди представителей правящих кругов Российской империи, депутатов и политиков периодически возникали шовинистические и ксенофобские идеи. Некоторые фракции или отдельные депутаты Государственной Думы выступали за репрессии против прогрессивного мусульманского духовенства, ликвидацию медресе как общественного института, запрет отдыха в пятничные дни и во время религиозных праздников мусульманам, а также обучения на родном языке и т. д. Татарские общественные и религиозные деятели регулярно организовывали против них кампании массового протеста. Богослов Нургали Хасанов также активно участвовал в этих акциях. Например, теплым летним вечером 11 июня 1910 года они вместе с ахуном Абдульсамадом Шагидуллиным посетили авторитетного имама деревни Нурлат Мирзакрама ишана Мустаева (1863—1930). На встрече присутствовали также мулла деревни Старые Тинчали Гариф Ахтапов, волостной старшина Гиниятулла Хисматуллин и мулла деревни Старый Студенец Абдулвахит Шарафутдинов. Вместе они обсудили каким образом проинформировать правительство о желании мусульман Буинского уезда отмечать лишь собственные религиозные праздники и сохранить национальную систему образования на татарском языке. Было решено составить несколько видов прошений от крупных татарских селений уезда на имя депутатов Государственной Думы. В итоге, в результате быстрых и слаженных действий среди имамов и прихожан, уже к осени 1910 года они сумели сагитировать практически все татарские сельские общества Тетюшского и Буинского уездов и направить коллективные прошения и требования в адрес депутатов Государственной Думы. Так, в официальных прошениях крестьян деревень Старый Студенец, Старые Тинчали, Нурлат, Нижний Наратбаш Буинского уезда говорилось о том, «чтобы учение в татарских школах производилось на прежних основаниях — по прежним книгам и азбукам и чтобы праздничным днем для мусульман была оставлена пятница». Такие массовые публичные акции, в которых участвовали и другие уезды Среднего Поволжья, серьезно тревожили местные и центральные органы власти и остужали несправедливые, шовинистические нападки политиков столицы в отношении татарского мусульманского населения.

Личные печати и подпись богослова. Перевод надписи печати: «Нуждающийся в довольстве Аллаха, Его слуга Нургали ибн мулла Хасан»

Учитывая те реалии, в которых находился татарский народ, как и большинство мулл, богословов того времени Нургали Хасанов отрицательно относился к массовому изучению русского языка, считая, что это приведет к сближению татар с русскими, и, войдя в русское культурное пространство, народ подвергнется морально-духовному ослаблению и процессу ассимиляции. Поэтому в Буинском медресе долгое время не преподавался русский язык. Но в последующем из-за интенсивных изменений социально-экономической обстановки в стране, принятия более справедливых законов в отношении этноконфессиональной сферы он, как и большинство духовных лиц, поменял свое отношение к изучению русского языка, понимая необходимость и полезность этого в системе образования, при условии сохранения родного языка и религии. В 1913 году Нургали Хасанов вводит в программу обучения в медресе русский язык, а с 1914 года — и другие школьные общеобразовательные предметы, ежегодно получая для учебного заведения финансовую поддержку из Буинской земской управы.

Нургали хазрат Хасанов был сторонником традиционных взглядов и консервативных идей, присущих татарскому мусульманскому духовенству того времени. Он умело выстраивал отношения с местными властями и был посредником между властью и мусульманским на- селением уезда. С политической стороны был искренним патриотом страны, не принимал революционные взгляды, смуты и войны. Сохранились сведения о том, что он читал молитвы за благополучие царя, его семьи и всего государства. Власти, учитывая высокий авторитет и влияние ученого на татарское население, относились к нему с уважением, старались оказывать ему благосклонность. Наверное неслучайно среди татарского духовенства он был одним из тех, кто получил самое большое количество медалей, за что и подвергался критике со стороны части татарской интеллигенции, в числе которых были известный поэт Габдулла Тукай и писатель Фатих Амирхан. Несмотря на лояльность к власти, Нургали Хасанов имел свои принципиальные позиции, связанные с религиозными и национальными интересами, которые он целенаправленно и мудро отстаивал на региональном уровне.

Богослов Нургали Хасанов очень уважительно относился и к православным христианам, проживавшим в Буинске и уезде. Через своих последователей он активно работал по распространению ислама среди местных потомков крещеных татар и чувашского населения. В своем медресе он обучал детей многих чуваш, принявших ислам. В 1905 году, с принятием закона о свободе вероисповедания, в Буинске жителей, перешедших в ислам, он закрепил в своем приходе. В 1901 году известный православный миссионер Василий Доронкин вышел с громким публичным обращением к татарам с публикацией брошюры, где призвал глубже вникнуть в суть ислама, увидеть имеющиеся якобы в нем недостатки, понять истинность православия. Нургали Хасанов одним из первых написал публичное опровержение, доказывая ошибочность его мнения. Таким образом, среди мусульманского духовенства богослов был одним из активных миссионеров, проповедников ислама в регионе.

Изображение перстня-печатки Нургали Хасанова. Выгравирована надпись «Мулла Нургали мударрис»

Модернизация страны и изменение многих сторон жизни общества в конце XIX — начале ХХ века привели к разделению татарского духовенства и интеллектуалов на «джадидов» (сторонников обновления в соответствии со временем в рамках религии) и «кадимистов» (сторонников сохранения старых порядков, консерватизм). В их полемике Нургали Хасанов старался придерживаться средней позиции. Пользу «джадидизма» он видел в ведении торговли и изучении многих наук. Однако кадимизм, Бухарский метод преподавания, основанный на штудировании книг, дискуссий, закреплении знаний, он считал лучшим. Во время поездки в столицу — Петербург — в августе 1906 года, выступая на одном из собраний перед видными татарскими религиозными и общественными деятелями, такими как Абдурашид Ибрагимов, Муса Бигиев, Атаулла Баязитов и другими, он сказал следующее: «Ругать старые основы — кадимизм — это точно чрезмерность, ведь посредством их наши предшественники достигли знания и просвещения. И ругать новый путь — джадидизм — тоже абсолютная чрезмерность, ведь есть обновление в соответствии с изменением времени… Следует говорить, что каждый из этих двух — путь, не отрицающий существование других. Один — путь для одного, а второй — путь для другого. Этот [ысул кадим] более подходит для обучения, а этот [ысул джадид] более подходит для начала нового. Правильным выбором будет использование середины со знанием и оставлением чрезмерности и халатности». С 1906 года он постепенно стал изменять систему образования в Буинском медресе, а с 1911 года с сохранением некоторых кадимитских порядков и конфессиональной направленности внедрил джадидитскую форму обучения.

До ХХ века пятничные проповеди у татар произносились только на арабском языке — проповедь приравнивалась к богослужению и, как и чтение намаза, должна была произноситься на арабском языке. В конце ХIХ — начале ХХ века, несмотря на фетву муфтия ОМДС, этот вопрос становится предметом богословской полемики между татарскими богословами. Одними из первых за ведение проповеди на татарском языке в начале XX века с соответствующими доводами выступили Галимджан Баруди, Нургали Хасанов и Габдулла Буби. Именно они впервые начали вести пятничные проповеди на родном языке, постепенно за ними последовали и другие имамы. К 1911 году во многих местностях Волго-Уральского региона пятничные проповеди читали на родном языке с сохранением небольшой части (вступление и хутба) на арабском языке, как и ныне. Подобные процессы происходили в это время и в центре мусульманского мира — Османской империи.

Рашид Амишов
ОбществоИстория Татарстан Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ
комментарии 9

комментарии

  • Анонимно 25 июл
    Интересно.
    Спасибо.

    На территории Российской империи мирно развивались различные религии, как это было и во времена Монгольской империи и Золотой Орды.
    И историю иудаизма в Казани интересно было бы прочитать на страницах уважаемого РВ.
    Ответить
  • Анонимно 25 июл
    Почему наш татарский народ не пишет на арабском как в ОАЭ?
    Ответить
    Анонимно 25 июл
    Татары пишут на татарском (кириллицей, арабицей или латиницей).
    Арабы пишут на арабском.
    Что здесь непонятного.
    Зачем татарам писать на арабском языке?
    Можно конечно, но смысл?
    Ответить
    Анонимно 25 июл
    Живем по замечательной русской пословице, которая помогала выжить в тяжелые исторические времена ("Хоть горшком назови, только в печь не сажай), и еще по инерции, не задумываясь, что называем себя и свой язык русскими словами (татары, татарский). Мы манкурты?
    Ответить
    Анонимно 25 июл
    Наш народ не пишет на арабском, потому что мы не арабы, а булгары и пишем на булгарском тюрки (ударение на "и"), тюркском языке, который когда-то (в не самые лучшие времена) прозвали "татарским". А алфавит можно использовать любой, хоть арабский, как раньше, хоть латиницу, хоть кириллицу, как сейчас.
    Ответить
    Анонимно 25 июл
    вот именно! мы не арабы
    Ответить
    Анонимно 25 июл
    Карамзин: «Ни один из нынешних народов татарских не именуют себя татарами, но каждый называется особенным именем земли своей».
    Гумилев: "…потомки этих булгар, составляющие значительную часть населения Среднего Поволжья, по иронии судьбы называются именем «татары», а их язык «татарским». Хотя это не больше чем камуфляж."
    Спасский Н. А. («Очерки по родиноведению») в 1912 г.: "Сами татары называют себя булгарами, ставя себя в самую непосредственную связь с этой народностью."
    Воробьёв Н. И. в 1953 г. : "На тесную связь современных татар с булгарами указывают и те родословные, которые имеются во многих татарских семьях и которые чаще упираются в то или иное лицо, выходца из Булгара."
    Ответить
    Анонимно 25 июл
    арабский очень сложный. Лучше уж так как есть, на крайняк - латынь
    Ответить
  • Анонимно 25 июл
    Некоторые восторженные поклонники монархизма в России пишут иногда про отличные "социальные лифты" в те времена. Но благодаря историкам узнаем здесь и про такое: "Участники составляют петицию на имя императора с политическими требованиями и просьбами, в том числе такими как: «... законодательно разрешить крещенным татарам переходить от православия в ислам; неизвестные, подкинутые дети, воспитанные мусульманами, чтобы по закону могли стать мусульманами; уравнять права мусульманского духовенства с православным духовенством; отменить образовательный ценз по русскому языку для мулл; дать права татарам на издание газет и журналов; поступать на государственную службу; разрешить открывать профессиональные учебные заведения на татарском языке…».
    То есть узнаём, что таких же социальных лифтов, как для православных - для иноверцев не было тогда.
    Ответить
Войти через соцсети
Свернуть комментарии

Новости партнеров