Научная конференция с духом зла

От алхимии к философии

Идея Фауста — искателя тайн мироздания и смельчака, продавшего душу дьяволу, появилась задолго до Гете. Фигура реального доктора Иоганна Георга Фауста, странствующего мага и астролога XVI века, была известна задолго до выхода книги «История о докторе Фаусте» (1587). Это собрание легенд описывало Фауста как чародея, который с помощью дьявольских сил творил чудеса, пока, как и полагается в хорошем моральном уроке, не встретил заслуженное воздаяние.

Но Гете изначально видел своего Фауста иначе. Это был не просто колдун, увлеченный магией. Это был человек, стремящийся к знанию, до конца раздираемый сомнениями. Образ Фауста обрел философский масштаб, вбирая в себя стремления и противоречия эпохи Просвещения. Этот герой искал смысл за пределами религии и морали, обдумывал природу жизни, власти и разума. Легенда об алхимике превратилась в философскую трагедию, где человек сражается не столько с дьяволом, сколько с собственной бессмысленностью.

«Фауст» Гете — многослойное произведение. Гете работал над ним более 60 лет, начав в юности и закончив в старости. Первая часть поэмы вышла в 1808 году, а вторая, уже посмертно, в 1832-м. В результате на свет появилась не просто пьеса, а философский трактат в стихах, метафора бесконечного поиска истины.

Театральные эксперименты при жизни Гете

Несмотря на театральные элементы в тексте, сам Гете был скептически настроен по отношению к сценическим постановкам «Фауста». В его эпоху существовал жанр Lesedrama — драма для чтения, и Гете изначально писал «Фауста» именно как такой текст. Первые театральные попытки были далеки от его замысла. Пьесу ставили как марионеточные представления, а сам Гете отзывался о первой постановке в 1809 году как о профанации — настолько сильно его раздражала адаптация текста к театральным условностям.

Тем не менее после долгих сомнений, в 1819 году он поддержал идею князя Радзивилла поставить первую часть «Фауста» как мелодраму. Это была значительная уступка, которая существенно упростила и романтизировала философскую ткань текста, сведя его к истории трагической любви Фауста и Гретхен. Постановка была успешной, но с существенными сокращениями. Настоящая сложность текста оставалась в тени, а публика видела в основном историю о любви, соблазне и искуплении.

От конференции к снам

Савелий Виноградов решает пойти другим путем. Его дебютная постановка выбрала форму научной конференции. Зал театра обставлен как академическая аудитория: трибуна, микрофоны, слайды на экране. Лектор — сам Генрих Фауст — обсуждает физику. Однако по мере того как сюжет разворачивается, эта внешняя форма стремительно теряет силу. Сцена наполняется бессознательными образами: в пространство врывается демон, который словно разрушает законы физики, окружает Фауста как его мрачные воплощения.

Форма научной конференции внезапно трансформируется в лабиринт снов. Зрители больше не наблюдатели академического диспута, они вовлечены в погружение в бездну — мрак бессознательного, в котором теряются не только герои, но и зрители. Постановка превращается в визуальный калейдоскоп из движений, звуков и света, в котором логика бессознательного пересиливает слова и разум. Здесь Виноградов проводит параллель с тем, что Гете сам избегал театральности — но как бы непреднамеренно создавал самый театральный текст.

Маргарита: образ невинности и трагедии

Трагическая история Маргариты (Гретхен) — один из ключевых эпизодов как в оригинальном «Фаусте», так и в постановке Виноградова faust. Виноградов, как и Гете, уделяет особое внимание этому персонажу. Маргарита у Гете — это не просто жертва соблазна. Ее прототипом была реальная женщина, Сюзанна Маргарета Брандт, утопившая своего ребенка и осужденная на смерть. Гете услышал эту историю в юности, и она оставила неизгладимый след в его восприятии. Но в трагедии Маргарита — это не просто преступница, а символ человеческого страдания.

Маргарита у Виноградова становится живым воплощением невинности, уничтоженной жестокой реальностью. Сны на сцене, в которые погружаются герои, предстают как реальная драма ее души. Маргарита Виноградова не топит ребенка, она делает аборт. И если ее образ остается близким к оригинальной задумке Гете, то Генрих Фауст больше похож на современного человека, одержимого своими амбициями и готового уничтожить всех для достижения своей цели. В какой-то степени он, низкий и мелочный, он желает Маргарите таких же страданий, что и себе.

Мефистофель выполняет желание Фауста, заставляет Маргариту страдать. Но делает ли это Мефистофель? Или он всего ли часть бессознательного Фауста, неготового принять ответственность за свои поступки. Не только в отношении Маргариты. Его страсть к познанию приводит к созданию ядерного оружия. Фауст готов «разрушить вселенную, чтобы ее познать».

В конце спектакля сцена остается почти пустой. Темные силуэты медленно растворяются во мраке, зритель остается наедине с финальной сценой искупления, где раздается голос свыше: «Спасена!»

Постановка Савелия Виноградова — это театральный эксперимент, который использует форму конференции как отправную точку, чтобы затем увлечь зрителя в мир бессознательного. Сны, философские дискуссии, трагедии человеческой души — все это сплетается в единую ткань спектакля, в котором «Фауст» Гете становится чем-то большим, чем просто театральным текстом.

Екатерина Петрова — литературный обозреватель интернет-газеты «Реальное время», автор телеграм-канала «Булочки с маком» и основательница первого книжного онлайн-клуба по подписке «Макулатура».