Как татарские муллы выживали, сохраняли веру и продолжали религиозные династии

Как татарские муллы выживали, сохраняли веру и продолжали религиозные династии
Фото: предоставлено realnoevremya.ru музеем мечети «Марджани»

Со своим главным идейным конкурентом, православием, советское государство боролось на протяжении всего существования. Вторая по количеству последователей религия в СССР — ислам — также не избежала преследования. Как в этих условиях выживали татарские муллы, которых, по разным подсчетам, на начало 1920 годов насчитывалось от 2 до 4 тысяч? Об этом продолжает рассказывать кандидат исторических наук, специалист по истории мусульманского духовенства 1920—1930 годов Ильнур Миннуллин в интервью своей коллеге, доктору исторических наук, главному научному сотруднику Института истории им. Ш. Марджани Академии наук РТ Лилии Габдрафиковой.

Была ли в стране победившего атеизма религиозная жизнь? Исторические факты подтверждают, что люди, несмотря ни на что, сохраняли веру, а в некоторых городах работали даже мечети. И там служили самые настоящие муллы. И даже татарские медресе работали еще в начале 1920-х годов. Мы продолжаем разговор с историком-марджанистом Ильнуром Миннуллиным: сегодняшний выпуск — о последствиях репрессий и судьбах татарских мулл после Великой Отечественной войны.

Многие ли репрессированные муллы, если выживали, после освобождения возвращались обратно, например, в свои бывшие приходы? Или они старались начать новую жизнь подальше от знакомых?

— Случаи возвращения имамов к религиозным обязанностям в махалле, конечно же, были. Много случаев, когда работу в махалле возобновляли имамы, отбывшие срок в лагере после первой волны репрессий конца 1920-х годов.

Есть также случаи, когда муллы возвращались к своей «профессиональной» деятельности уже после войны, когда наступил период относительной либерализации религиозной политики. Некоторые имамы не были осуждены, но оставляли свою должность по разным причинам, а после войны вновь возвращались.

Например, известный религиозный деятель Исмагил Муштари. Он с 1911 по 1930 год был имам-хатыйбом в селе Большие Буртасы (ныне Камско-Устьинский район РТ), но затем оставил религиозную деятельность и работал в советских учреждениях. В 1947 году вновь вернулся к религиозной деятельности: он был имам-хатыйбом в селе Курманаево, в Чистополе, в Астрахани, а в 1954–1956 годах в Соборной мечети Москвы.
скриншот realnoevremya.ru с vk.com/imancentre

Исмагил Муштари был имам-хатыйбом мечети «Марджани» два раза: с марта 1953 года по май 1954 года, а снова — с 1956 года до своей смерти в августе 1962 года.

Почему он так часто переезжал и менял место службы? Не уживался с приходом или, скорее, с местными властями? Наверное, в это время не многим муллам разрешалось вести официальную религиозную службу? Все ведь ушло в какое-то подполье…

— Нельзя дать однозначный ответ на этот вопрос. Конечно, опираясь на источники — материалы официальных органов власти, мы можем воссоздать какую-то картину. Но она не будет полной. Например, в случае с Муштари есть информсводки ОГПУ за октябрь 1924 года. Там сообщается, что мулла Муштари, «снимая свой сан», заявил: «Я считаю позорным носить звание муллы, когда ЦДУ держит контрреволюционное направление, и бросаю свою должность».

Что касается дальнейших перемещений Исмагила-хазрата Муштари по городским махаллям уже после войны — на это тоже были разные основания: где-то направление на должность со стороны духовного управления, в Москву приглашен в условиях кадрового кризиса в столичной мечети, а в Казань вернулся по семейным обстоятельствам.

Доносы на мулл и на их детей писали очень часто их же бывшие прихожане или знакомые. На что это больше похоже: личная месть, результат советской пропаганды или же просто страх? Я читала, что некоторые старались «сдать» кого-то быстрее, чтобы самому не оказаться за решеткой.

— Трудно ответить на этот вопрос. Причины разные, все они имели место. В реабилитационных материалах иногда встречается, что доносчики на передопросах потом говорили, что их заставили подписать и они ничего не знают о противозаконной деятельности муллы. В каком-то деле было, что бывшая жена дала показания на бывшего мужа из мести. А вообще, вопрос очень болезненный, и из этических и правовых соображений невозможно привести какие-то конкретные примеры.

Из дореволюционной истории мы знаем, что муллами служили, как правило, представители одного рода. Это духовная миссия, которая передавалась в семье из поколения в поколение. Встречаются ли среди нынешних мулл потомки религиозных деятелей?

— Такие примеры есть. Например, имам города Казани Яруллин Габдельхабир Яруллович. Он родился в деревне Ямашурма (Высокогорский район РТ) в 1905 году в семье муллы, учился в медресе «Мухаммадия», Апанаевском медресе…

А до какого времени продолжали работать старые медресе?

— К сожалению, нет конкретных сведений, когда и как закрывались медресе. Но, по факту, в 1920-е годы они еще работали, особенно сельские. Конечно, это уже было не официальное учебное заведение, но, тем не менее, какое-то время еще сохранялся круг учеников. Более-менее состоятельные родители отправляли своих детей учителю, платили ему и таким частным образом поддерживали его работу.

Апанаевское медресе в Казани. Габдельхабир Яруллин учился и здесь. предоставлено realnoevremya.ru Институтом истории/ татаровед.рф

Вернемся все же к биографии Габдельхабира-хазрата Яруллина…

    — В 1926 году после смерти родителей он возвращается в родную деревню и становится имамом второй соборной мечети. Вскоре после закрытия мечети и отбывания трудовой повинности, будучи лишенным гражданских прав, он переезжает в Казань.

    Дальнейшая биография сельского имама типична для эпохи преследований и репрессий. Из-за ярлыка «лишенца» он не сумел долго работать в пригородном огородном хозяйстве в деревне Кокушкино, его уволили. Лишь по счастливой случайности и благодаря знакомству бывший мулла устроился столяром на мебельную фабрику. Во время войны Яруллин работал на строительном участке, после войны — на мельзаводе АП «Главмука», был также охранником на пилораме артели «Коммунар».

    И только после выхода на пенсию, с 1967 года начал служить имамом мечети «Марджани». Он там был муллой до своей смерти, то есть до 1994 года.
    Пожалуй, это один из самых известных мусульманских деятелей СССР 1960–1980-х годов. Например, в 1970-е годы он выезжал в составе мусульманской делегации на различные религиозные конференции: в Мали, Верхнюю Вольту, Того, Нигерию… В 1968 году Габдельхабир-хазрат совершил хадж.

    А что касается дальнейшей преемственности, то внук Яруллина — Наиль Яруллин — был ректором медресе «Мухаммадия» в 1996—2016 годах. Есть, конечно, и другие примеры.

    Беседовала Лилия Габдрафикова
    ОбществоИсторияКультура Татарстан
    комментарии 4

    комментарии

    • Анонимно 02 окт
      Спасибо за статью . Очень интересно . Если у авторов есть какие то сведения об имаме ( могу ошибаться в названии ) Кыяметдине Кадырове , служившем в мечети Марджани в годы ВОВ было бы очень интересно почитать . Это родной брат моего дедушки . Очень интересная у них судьба - один отрекся от семьи потомственных мулл , поменял фамилию , одно время был предводителем общества безбожников Татарии а второй так и не отказался от ислама . Точно знаю , что служил в Марджани . Мы сами не смогли найти более подробные сведения о нем .
      Ответить
    • Анонимно 02 окт
      будь это в наше время, никто бы не стал так жизнь на веру класть
      Ответить
    • Анонимно 02 окт
      Мой родственник, слывший до войны веселым разбитным джигитом, вернулся домой, после немецкого плена и сталинского ГУЛАГа, очень набожным мусульманином, вставшим на ежедневный пятикратный намаз. Он от руки каллиграфически переписывал Коран (Казан басмасын) и дарил их друзьям, родственникам. Әүһәди-абзый был членом общественного совета мечети Мәрҗәни, его уважительно величали мөтәвәлли. И он у себя дома часто проводил коранические меджлисы (Корьән ашлары), на которых мне и его сыновьям не раз довелось присутствовать. Он настаивал, чтобы мы их не пропускали, наверное, имея ввиду воспитательный эффект мусльманского мероприятия. На этих меджлисах мне много раз посчастливилось слушать вагазы (проповеди) Габдельхабира-хазрата Яруллина и Ахматзаки-хазрата Сафиуллина. Слушать их проповеди было невероятное удовольствие, настолько это было увлекательно и захватывающе. В моей памяти это осталось на всю жизнь, я с благодарностью вспоминаю этих подвижников Ислама советского времени. Конечно, я и в мечети их много раз слушал, но в домашней обстановке это нечто особенное, когда ты их видишь и слушаешь вблизи.
      Ответить
      Анонимно 02 окт
      /...после немецкого плена и сталинского ГУЛАГа, очень набожным мусульманином,../
      Проблемы заставляют вспоминать о Боге.
      Ответить
    Войти через соцсети
    Свернуть комментарии

    Новости партнеров